之所以寫這個文章是我十多年來思想中國問題的時候碰到了宗教問題，就持一個業餘研究的態度進入了宗教領域。而我研究宗教的出發點是研究中國社會的病理，所以我的一切關於宗教的認識暫時不涉及宗教學術。

宗教成為一個社會最重要的要素之一，是因為人有拜神的天性，這是人的一個共性。人類重來沒有停止過探討神的努力，真正控制一個社會群體行為的是他們的神。人類也以自己的習性和祈望塑造有形的神，並崇拜。拜神是人類的本能之一。人的精神生活中不能沒有神，沒有神，人的行為就會處在一種游離式的病態。而一個社會群體如果沒有共同信奉的神，這個社會就會處於同樣的游離式病態。所謂游離式病態最顯著的表現就是沒有自我的狀態，或者是自毀狀態。沒有自我的社會狀態就表現出容易動搖的，不穩定的，分離的，自卑的和頹喪的社會意識。

人類探求神的慾念和目的是相似的，但因種群的特質不同，導致再現神的形像不同。探求神的努力就象畫魚，歐洲人畫了一條每個鱗片都和真魚一樣的魚，但是看上去還是死魚。中國人畫了幾條線，沒有一個片段和真魚一樣，但看上去卻是一條活魚。而印度人畫不出一條魚來，他認為想魚便是畫魚。

歐洲人探求神的結果是塑造了具象的神。神就是父。父是有德的，父的德高於一切。中東人探求神的結果是塑造了抽象的神，神是空，佛不是神，但是是通神(悟空)的超人，佛知道神是什麼。萬尊，千尊，世尊都是不同程度接近神。這接近是靈界的，跟那個皮囊形像是無關的。佛和神的關係是秘密的，人想知道這個秘密只要修(佛)法就可以了。而中國人的神是個意向神。神是被感知的。神的形像是微乎其微到無，是以人看不見摸不着卻能感覺到的形式存在的。翻看道德經對神的定義：一個小得不能再小的趨近於無的東西，是所有物質的本。到此，神的形像其實很明確了。不是有人在還在聖經里探討到神其實就是光麼。沒準神比光還小呢。這個學術的問題我就不多闡述了。

中國人不是無神論者。可是中國人的神又在哪裡呢？中國人從最早的祭天依始，就傾向於尚“自然”為神。而“自然”好象不能叫做神。中國這個山有勢水有情的土地，深深感染中國人，陶冶中國人，造就中國人。所以任何“神”的形象都不可能代替中國人心中“自然”的形象，任何愛“神”的感情都代替不了中國人愛“自然”的感情。中國人探討神的步伐止於自然。其實中國人已經從自然的提示里認識了神，中國人不僅發現了超自然的神，更發現了神存在的方式。領悟了神的“道” ，---也就是神的路，神的方法。中國人已經知道神就是那個你能想象出來的（或者無法想象出來的）最小最小最小形態存在的，因而好象是極弱的。可是神的道是永恆的，強大的。對人來說神的意義就是“能用其道” 。要想做到能用其道，效法自然就可以了。神的道都在自然里，看得見摸得着。能得“道” 就能永久。得了道，就能安居。所以中國人的精神最高境界是容於自然。

當我合上各類宗教的經典，思想着拜會過的神，我無論如何不能否認各類宗教都在探討的神就是同一個神，就是我們的造物主。而只有中國人認識造物主的真相。

現在我們回頭來探討老子和他的道德經，釋迦和耶酥以及他們的宗教。(關於這一節，我大略闡述一下觀點，大量的引經據典的論證有待於補充，我將在中國未來文化與宗教的篇章里列舉)

有神和對神的崇拜是宗教的根基。我們可以說認同某一宗教的真理性就是信仰。虔誠的宗教信仰者就聲稱自己信奉的是真理。然而宗教在傳播過程中，儘管用了很多比喻，事例，還是由於道理太深刻而無法準確表達，難免就被膚淺化，世俗化，而深刻的真理一旦被解釋得庸俗了，懷疑論者就稱其為虛偽和迷信。

耶酥，我們今天看來他好像是個私生子，經歷不幸的童年，在20幾歲的時候，在曠野里不吃不喝40天悟“道”，從此開始傳播福音，福音講什麼？福音在宣講神的德。“德”--THE VIRTUE OF GOD 上帝的行為和意志，通篇的新約耶酥都在講這個“德”，大到帝王之德，小到村婦之德。通篇的故事都在說：有德就有福了。

釋迦摩尼是一個王子，一個富家的浪公子，在20多歲的時候突然離家出走了要去傳道，他在菩蒂樹下不吃不喝40天悟“道“，樹立佛陀，創立佛教。佛是什麼？佛是神的法。THE LAW OF GOD，佛法無邊，佛教再三強調版依，戒律，修行。塑守法的模範-各樣的佛陀。看來釋迦王子只負責宣講如何守法。

老子，據說名李聃，在周朝為官，不知道什麼時候寫道德經後，從辦公室出走了，走了以後就再也沒有回來，死於何時何地未可知。出走的時候好像在30歲左右。大概也到什麼地方不吃不喝40天，可是他可能餓死了。道德經說什麼呢？道德經說的是神的路，THE WAY OF GOD. 道德經也說了神的德和神的法。道德經就是神的道德法。老子如果活着，應該主要負責講道。

我們看到儘管耶酥告誡過多次不要把神塑造成偶像崇拜，但是信奉耶酥的人們並沒有停止造神像，而且造了一個非常具象的神像。釋迦牟尼也沒有主張朝拜偶像，修佛法成佛是接近和認識神的途徑。不過成了佛的人都是認識神的模範。所以信奉釋迦牟尼的人們有了具體的模範朝拜，而停止了給神造像的努力。這就是他們轟轟烈烈的宗教(造神)運動。

中國人2000多年來說不清楚是否有自己的宗教。中國人探討神的活動沒有導致造神像的宗教運動。而是形成文化意識。老子說神的形像是“無” 。我們有個“無”神。請大家明白，我們有個“無”神，不是我們沒有神，而是我們沒有給神造像去朝拜。

“道”沒有轟轟烈烈的痴迷者，衛道者，傳揚者，“道”至“虛極”，守“靜篤”“沒身而不殆” 。山山水水，草草木木，都是“道”的傳播者。任何神像都“大”不過“無”，任何宗教都“大”不過“道” 。只有“道”，你身在其中，卻“不知有之” 。所以各類外邦宗教無論看上去多麼強大，到了中國就會在中國的無形的“弱“如水的道的文化中浸泡起來。成不了氣候。那個無所不能的耶和華偶像上帝，那個能跟佛秘密來往的宇宙神到了中國人的這個小到無窮小大到無窮大的萬物之始的神界裡，都顯得那麼無能為力。我們難到還不願承認道是全世界最高境界的宗教麼？

老子，耶酥和釋迦在同一個時期做同樣的事，述說同一位神。佛經和聖經可以說是“道德經”的展開。“道德經”是聖經的精華，是佛經的精華。在未來的漢語裡，別的都將稱為聖書，只有[道德經] 堪稱為[聖經]。

所有的宗教(造神的做為)作用都在於增強宗教載體的自信力。禱告，燒香，朝拜無不是。從宗教的起源來看，一般是一個沒有自信的或自信力不強的群體最容易造具象的的神，藉助於偶像來強化自信心。而一個自信的群體是不熱衷於造神的。而只有中國人沒有給神塑像，載的是一個弱如水的“無”神。在一個逞強的社會裡，如果沒有強大的自信力，如何能載這樣一位只處弱勢之神呢？比如一個很自信的人總說自己是不信神的。這個世界，無神論者是不存在的。所謂不信神的人，是不朝拜神像的人。所以從中國人認識了神，而沒有去造神像說明中國人是一個非常自信的群體。一個自然中國人和一個自然美國人在一起，當遇到困境的時候，中國人總有辦法拯救自己，而美國人就會把一切交給上帝。中國人已經知道如何用神的“道“了，而美國人還不知道神在哪裡。當然了有智慧的人會表現出自信，這是毫無疑問的。

可是，我們似乎沒有看到中國人的自信，我們現在看到的都是容易動搖的和自卑的頹喪的人們。如果我們有這麼強大的高尚的一位神，我們又是極有智慧的群體，我們怎麼總是覺得自己是在醬缸里存活呢？我們怎麼總是自相殘殺呢？為什麼總是一副奴才象，在那根本就沒有自信心的群體面前去表現自卑？

中國人沒有走自信民族的光明道路，反而在自卑的黑暗裡徘徊。懷有自信心的和對自然的感情使中國人沒有造駭人的“自然神像” 去崇拜，於是拜神的本能驅使中國人崇拜祖先，對祖先的敬畏代替了對神的敬畏，形成了“家長意志” 。家長意志就是服從意志，服從意志就是犧牲自我。中國社會就這樣忽視了神。如果老子活得久些，也能象耶酥和釋迦一樣傳道，中國人是不會誤入朝拜祖先的歧途的。

自罷黜百家獨尊儒術，儒家思想確立後，中國人的自我意識就逐漸消失了。中國人由一個本然自信的群體被犧牲自我的宗教意識統治了2000多年。中國人個體因犧牲自我而自卑，總是處於一個反抗自卑又無從尋回自我的頹喪狀態。

儒家宗教強化了祖宗崇拜，並把對祖宗的崇拜制定為社會行為法則。在這個法則下，中國人從兩歲起就開始精神閹割，這樣，一個自然的中國人和社會型的其本身，在無比痛苦的自信與反自信的鬥爭病里生活到死，一輩子都在沮喪和壓抑里，從來沒有輕鬆過。由此構成的社會群體也在革命和反革命的病態社會裡掙扎。敬畏和崇拜祖宗是天經地義的（本能趨使的崇拜意識），卻是違反自然法則的，反其道的。儒家的似道而非道思想使中國人意識不到崇拜祖宗會錯在哪裡。

中國革命同任何外國革命都不同，中國的革命是一種病態發作，中國歷代革命耗盡了中國人的才智，是唯一一個革命倒退的民族。2000多年的革命者的悲壯故事，寫滿了只是對自己的仇恨。

革命者用一個能找回自我和自信的主義進行革命，革命勝利了，自我找回了，自信心恢復了，團結狀態的中國人開始強大了。可是任何堅強的主義，在中國的道的世界裡，都有“信不足”的缺陷，都會被融化，越堅強的主義融化得越快。最終融化到一點痕跡都沒有了。當主義融化的時候，敬畏祖宗的意識就增強，增強的目的是希望在祖宗那裡找回主義，也就是找回自信和自我。因為中國人實在是不知道怎麼丟失的自信，自信丟到哪裡去了。回到神，可是中國人的神好象是更沒有自信的弱者，因為中國人的神是無像的。所以就更一味的尊崇祖宗，抱着祖宗的大腿不放。這恰恰使犧牲自我的速度加快。失去自我的中國人變得軟弱游離，道德法一併淪喪，頹廢和墮落開始蔓延。另一輪革命的岩漿就開始醞釀。

到此，我們應該明確了，中國人要回歸自己的神。要放棄崇拜祖先。讓儒家思想徹底回到他原來的位置去。讓我們2歲的孩子回到自然界，---也就是我們的神界，自由成長。不要再用暴力和恐嚇等任何方式脅迫他們犧牲自我。回歸到我們的神，尋回自我，中國人才能走出自卑的黑暗，看到做中國人的光明，走上強大的道路。

為此，我們要做點事，要去革命，做最後一次革命，不僅是針對現在的腐敗的統治階層，更重要的是針對長在中國人神經系統裡的，通過生殖細胞轉移的那個病毒。我們要宣講我們的神的道德法。但是不能用所謂民主宗教，所謂的共產主義宗教，不用約翰的話或路加的故事，因為所有這些思想和故事，都有社會背景內涵，都是污濁的比喻，會因為時代的變遷而失去說教的原意和作為例證的力度而導致對神的誤解，用我們的故事做比喻也會對外族外幫的說教作用減弱，就象我們不易理解馬太福音或者啟示錄一樣。

我們知道唯一的不變的故事和法則就是神的“道” ，他在自然界裡。我們就是要做點事，繼續老子要做沒做完的事，把大自然里無窮無盡的例證寫出來，給在黑暗裡的人們講來聽。自然的例證永遠是不過時的，有說服力的。

中國人的神是極強處極弱的。只有強者才敢於處弱勢。回歸到神，中國人就會以其智慧和自信，依神的道德法走向極強。極強處極弱就是中國人主宰世界的準則。

道，我們的國教。