美國世俗化的真正原因

有網友在談美國人現在為什麼變成了一個很世俗化的社會，也就是美國人已經背離了他們早期的新教的傳統，也就是清教徒的傳統，節儉，創新的傳統，而成為了一個消費的社會，一個愛奢華的社會，一個越來越世俗化的社會，由此而懷疑美國人已經從新教的信仰轉變成為了天主教信仰。

這種懷疑有點道理，但還沒有談到點子上。因為天主教的傳統也不是奢華的傳統，天主教教堂的巍峨華麗並不代表天主教徒就是崇尚消費和奢華的。因為天主教徒有一個傳統就是，要將最好的獻給神，也即是將最好的獻給教會，於是教會和教堂也就非常的奢華和巍峨。

按筆者的觀點，美國世俗化的真正原因，首先當然是世俗化本身，這是最大的原因，其二才是近來四十年來成功神學思想的廣泛傳播。

就世俗化本身來說，這幾乎就是全世界的一個大趨勢。我們首先不要忘記了，西方文明的根基不是僅僅一個基督教，還有古希臘古羅馬的文明影響，還有蠻族人自己的傳統，基督教的影響只是一個部分，無論這個基督教是以天主教還是新教的面目出現。

如果我們將西方世俗化的影響看成是天主教帶來的話，那麼請問，在中世紀的時候，是天主教獨大的時候，那個時候有什麼太世俗化和百姓的奢侈腐化嗎？沒有。西方真正開始奢侈和追求世俗的利益和享受是在文藝復興的時代，也就是西方在找回自己的另外兩個傳統，即古希臘古羅馬文化的時候，就開始了世俗化。而古希臘和古羅馬是非基督教的文化傳統，那個時候，整個西方最講奢侈和享受的也是最繁榮的地方是意大利的威尼斯，然後是西班牙，葡萄牙，這些地方都是最先接觸和開始吸收古希臘和古羅馬世俗文化的地方，再一個就是靠近意大利的法國，也是世俗化的大本營。

因此，我們說，西方世俗化不是基督教或天主教帶來的，而是古希臘和古羅馬的世俗化影響帶來的。大家可能都知道，羅馬帝國最後的衰落與解體，與腐敗腐化和奢侈有極大的關係，那個時候，在羅馬帝國晚期，基督教已經進入的羅馬帝國，而羅馬帝國的皇帝還希望靠基督教來約束人們的奢侈和腐化之心，以避免羅馬帝國的滅亡，但是，根本沒有用，羅馬帝國最後還是亡了。當時很多人還指責是基督教的傳入導致了羅馬帝國的滅亡，而基督教的一個大神學家奧古斯丁還專門寫了煌煌巨著《上帝之城》來反駁。

也就是說，羅馬帝國的滅亡本身是由於他自己的腐化墮落，而不是由於基督教的傳入。當一個大的帝國在開始衰敗和滅亡的時候，一個宗教是挽救不了他的，而且也無法將滅亡的責任推到基督教的身上的。因此，奧古斯丁的結論是，上帝要建造和保持的是上帝之城，而不是世俗的羅馬之城。

因此，自從西方文藝復興以來，在環地中海的一些國家，如意大利，西班牙，葡萄牙，希臘，還有鄰近的法國，都是西方世界最先開始傳入古希臘古羅馬的思想，也是最先世俗化的國家。而西班牙葡萄牙最後隨着大航海的發展，進入了南美洲，於是，南美洲的那些國家，其奢侈豪華講究享樂的思想便是從西班牙和葡萄牙傳入的，當然，這兩個國家同時也是天主教的系統。所以給人的感覺好像是天主教有腐化享樂的思想，這是不對的。但是，現在的天主教，已經不是以前的天主教了，也發生了非常大的變化，這是個大題目，這裡先不談了。

因此，西方自從文藝復興以來，啟蒙運動以來，總體的趨勢是世俗化了。這是總的趨勢。但基督教的天主教和新教，還能保持一些自己的傳統。也就是可以在一定程度上約束西方的世俗化趨勢，使其變得緩慢。而西方自從16世紀的宗教改革以來，有一個總體的趨勢，就是新教本身也是非常關注世俗世界與神的世界的關係的。韋伯的那本書，即《新教倫理與資本主義精神》僅僅談了一個方面，也就是新教的倫理與世俗化的一個方面，即資本主義精神的關係，其實更大的問題是神的世界與世俗世界的關係的問題。這個問題，韋伯是談不了的，因為韋伯不是神學家，而僅僅是社會學家而已。

我們現在來談成功神學的思想與傳播。成功神學最近的思想是從1970年代開始，非常的晚，先從美國開始，然後在1980年代在北歐的瑞典、丹麥、挪威發展。是一個很晚近的思想，但是非常的流行。成功神學的思想現在也開始進入很多的新教的宗派，包括福音派。

成功神學是美國近代幾十年來最流行的神學體系，其核心就是成功，而且是世俗化的成功，並且將世俗化的成功看做是神的祝福和與神同在的標誌。成功神學本身其實就是神學世俗化的一個表徵，在筆者看來，是神學和新教的教會為迎合世俗要求的一個妥協。結果當然是，連在精神上脫離世俗的教會都世俗化了，那麼美國還有什麼能抑制世俗化奢侈化的東西呢？沒有了。

下面筆者引用呂一中講論成功神學的文章來看看成功神學的基本觀點是什麼。成功神學，呂一中， [信仰之門/www.GODoor.net] 

根據成功神學，非基督教信仰的人都具有撒旦的特質。但是，藉由改變宗教信仰，他能夠在他的精神層次里獲得上帝的特質。之後，人的精神就會變得完美，並且免除罪惡。因此，在看得見的肉體世界及看不見的精神世界間，有很敏銳的差距；也就是，精神高於肉體之上。成功神學認為，人類自身精神力量運作的結果，可以淨化人心及世俗現象。由於對精神世界的重視，因而相信成功神學的人，便演繹出一些被認為是非常重要的原則，例如不可說消極的話，因為消極的話是出於消極的靈，必將導致生活層面的虧損等。成功神學相信任何人若改變宗教信仰來相信上帝，上帝就會以完美的精神作為報償，能使人們在惡魔具有很大權勢的精神世界裡，具有感化能力和力量。

成功神學同時堅持耶穌基督已經委任　所有的力量給基督徒，所以基督徒就擁有完全的力量，並且基督徒必須利用此種權力來面對所有似乎對人類很邪惡的事情：疾病、貧窮、痛苦及不幸；還有戰爭的威脅及左派的政治敵手。而所有的這些問題，都有一個精神上的理由，即惡魔的傑作。因為耶穌基督已經委任　的權力予所有相信　的人們了，　就不需要幫更進一步的忙。甚至耶穌基督必須依賴基督徒利用　所予他們的權力來對抗惡魔。

因而根據成功神學的看法，基督徒不但有這個可能性，而且必須在生活各層面進步與繁盛。由於成功神學認為精神世界高於肉體世界，因而認為若生活不順利，就代表著精神世界有阻礙。所以若要達成在生活各層面的進步與繁榮，在精神世界就有其對應的阻礙必須要先除去。這些阻礙是來自魔鬼，它們才是疾病、貧窮及不景氣的真正原因。

　　更進一步說明，成功神學認為口頭的福音具有創造性的力量，因此這信仰的宣傳者便將重點放在布道上，目的是為了在精神世界中能夠收放自如。"口頭自白的法則"宣稱所說的一切都將會發生；你會受限於自己的口頭自白。而負面的陳述，比方說"我生病了"或"我覺得不舒服"使用起來都是具有危險性的，因為某人可能會因此而生病，並在生活中遭遇苦難。

這裡就非常的清楚了，成功神學對世俗生活的認識是，如果你的世俗生活不美好不完滿，你的世俗生活不進步和繁榮，你有疾病，貧窮，就證明你的精神世界有阻礙，而且這些阻礙是來自魔鬼。說明你與上帝的關係有問題。也就是將世俗生活的完美與否歸結為你是否有來自上帝的祝福或是否與上帝有美好的關係，世俗的成功，成為了一個客觀的標準。這樣的結果是什麼呢？當然是大家都拼命追求生活的繁榮以此來證明自己身上沒有魔鬼的身影而有上帝的同在。

這樣，就將世俗生活的奢侈腐敗冠以一個上帝的名義。成功神學的流行，其本質是神學思想世俗化的一個標誌。結果，當然整個的美國或其他受成功神學影響的國家，其世俗之風迅猛成長。

本來這個世界已經夠世俗化的了，而那些在美國有信仰的人，本來還可以從以前的清教徒那裡汲取營養，來反抗日益世俗化和腐化的世界，可是，成功神學一來，那些有信仰的人也加入到了世俗當中。那麼，結果當然是美國這個國家，越來越世俗化，越來越崇尚生活的奢侈和腐化。而相信成功神學的人，有很多的危害，因為人不可能總是成功，所以，一但人在世俗上不成功的時候，或貧窮生病的時候，就會懷疑自己背離了上帝，有許多人因此而自殺。

當然，現在在基督教領域，反抗成功神學的人大有人在，很多人認為成功神學的一些教義是違背聖經的，根本不是基督教的一個流派。

我們的結論是，美國的世俗化，是有兩個來源，一個是世界世俗化的大趨勢，另外一個是這個成功神學在近40年來的流行。這是筆者的個人觀點，請方家指正。

附：

成功神學
作者： 呂一中 [信仰之門/www.GODoor.net] 

　　成功神學(PROSPERITY THEOLOGY)是一個世界性的運動，它有自己不同於基督教派的觀點。成功神學同時又可稱為" 生活之道 " " 繁盛福音 "、" 信仰運動 " 及 " 信仰布道 "。
　　美國傳道士 Kenneth E. Hagin( 出生於西元 1917 年 )， 普遍被認為是成功神學的創立者及領導者。
　　自從西元1970年代早期，Kenneth Hagin牧師們就經營所謂的"RHEMA 聖經訓練中心"。它是一個位於美國奧克拉荷馬州Tulsa，很大的傳教協會，或者說是"聖經學校"。經由這種定期的"信仰福音"及其它密集的發表活動，這組織已經傳布了"Hagin" 的宣諭。 在這運動中， 最出眾的傳教士是 Kenneth Copeland、Jim Kaseman 及 John Brandstrom。
　　
　　<成功神學>
　　西元 1983 年，在瑞典的 Uppsala， 一個名為成功神學基金會的領導人 Ulf Ekman 變成了斯干的那維亞半島 " 成功神學 " 的領導人。 從西元1981 年到西元 1982 年，Ulf Ekman 在美國 Hagin 的聖經學校就讀時，在美國與斯干的那維亞半島成功神學分會間，就已展現相當高程度的合作。
　　成功神學基金會是一種私人基金，它合法的擁有成功神學裡的所有東西。這個基金會有設有一些活動：一個集會、一所聖經學校、一所中學校、一所幼稚園及一所出版中心。Ulf Ekman 是聖經學校的校長、成功神學基督學校的校長、成功神學出版中心的董事，負責編輯其出版的雜誌 "The magazine for a victorious life" 及 "生命之道"（The Word of Life），同時也是一所創立於西元 1990 年私立中學的指導者。
　　在西元1992年時，這運動在瑞典的發展比在丹麥更為成功。新出版的雜誌"The Word of Life"，現有三萬五仟個訂閱者。 而這運動在全瑞典大約有二佰個獨立的分會。
　　在丹麥，這運動又以 Hjorring 的"North Jutlandish 聖經中心"、Horsens 的"Rhema 聖經中心 " 及 "哥本哈根（Copenhagen） 聖經訓練中心 " 聞名。 而 Jens Garnfeldt 牧師則負責 " 哥本哈根（Copenhagen）聖經訓練中心 " 的事務。在丹麥還有一些名稱像是 " 生命之樹 ；The Tree of Life"、" 福音中心； The Gospel Centre"等，與成功神學有關的小團體。
　　
　　<精神、靈魂及肉體>
　　在成功神學之中，人被定義為"一個在肉體內具有靈魂的精神"。這其中有一明顯的區分，一面是肉體和靈魂；相對的一面是精神，其中精神可被視同為人。
　　聖經以各種不同的角度形容人，但在不同的解釋中有一共同點。猶太基督教對人的看法，並不具有如成功神學中，將精神、靈魂、肉體做不同價值的等第區分。基督教信仰所認為的創造是在強調人類時，尤其強調人是各部份的聯合，這些部份包含：肉體、靈魂、精神、心靈、思想、良知...。因此，肉體並不會比靈魂拙劣。
　　
　　<撒旦的本質>
　　根據成功神學，非基督教信仰的人都具有撒旦的特質。但是，藉由改變宗教信仰，他能夠在他的精神層次里獲得上帝的特質。之後，人的精神就會變得完美，並且免除罪惡。因此，在看得見的肉體世界及看不見的精神世界間，有很敏銳的差距；也就是，精神高於肉體之上。成功神學認為，人類自身精神力量運作的結果，可以淨化人心及世俗現象。由於對精神世界的重視，因而相信成功神學的人，便演繹出一些被認為是非常重要的原則，例如不可說消極的話，因為消極的話是出於消極的靈，必將導致生活層面的虧損等。成功神學相信任何人若改變宗教信仰來相信上帝，上帝就會以完美的精神作為報償，能使人們在惡魔具有很大權勢的精神世界裡，具有感化能力和力量。
　　
　　<支配惡魔>
　　成功神學同時堅持耶穌基督已經委任　所有的力量給基督徒，所以基督徒就擁有完全的力量，並且基督徒必須利用此種權力來面對所有似乎對人類很邪惡的事情：疾病、貧窮、痛苦及不幸；還有戰爭的威脅及左派的政治敵手。而所有的這些問題，都有一個精神上的理由，即惡魔的傑作。因為耶穌基督已經委任　的權力予所有相信　的人們了，　就不需要幫更進一步的忙。甚至耶穌基督必須依賴基督徒利用　所予他們的權力來對抗惡魔。
　　
　　<福音具有創造性的力量>
　　因而根據成功神學的看法，基督徒不但有這個可能性，而且必須在生活各層面進步與繁盛。由於成功神學認為精神世界高於肉體世界，因而認為若生活不順利，就代表著精神世界有阻礙。所以若要達成在生活各層面的進步與繁榮，在精神世界就有其對應的阻礙必須要先除去。這些阻礙是來自魔鬼，它們才是疾病、貧窮及不景氣的真正原因。
　　更進一步說明，成功神學認為口頭的福音具有創造性的力量，因此這信仰的宣傳者便將重點放在布道上，目的是為了在精神世界中能夠收放自如。"口頭自白的法則"宣稱所說的一切都將會發生；你會受限於自己的口頭自白。而負面的陳述，比方說"我生病了"或"我覺得不舒服"使用起來都是具有危險性的，因為某人可能會因此而生病，並在生活中遭遇苦難。
　　
　　<你們就是神>
　　在西元 1986 年， 成功神學基金會舉辦了一場名為 " 你們就是神；You are gods" 的講習會。為了避免遭受批評，Ulf Ekman 稍後又說這觀點不需在文字上被了解。然而，有許多批評家都認為這種教義是成功神學，主張人們可以藉由轉換宗教，來改變他自己全部本性 ---- 從撒但轉變成上帝的必然推論。
　　對於上述這些問題的合理解釋，以下有所說明。須知耶穌基督所帶來的福音宣告，是讓我們知曉，雖然我們人類的本質並不完美，但卻因著信心，可以得享上帝的恩典。信心使我們在聖靈的光照之下，其實反而更知道自身的不足。信心的指望並不在於今世的繁榮，而是在於天國的賞賜；今世的繁榮與否，絕對不可作為信心的指標。至於聲稱自己是神的宣告，根本就是錯認聖經對人的描述，與福音已背道而馳了。
　　
　　<耶穌基督精神層面的死亡>
　　在一本名為"不一樣的福音"（A Different Gospel）書中， 作者Dan McConnell 表示 Kenneth Hagin 大都是受到美國傳道士 Essek W. Kenyon( 西元 1867 年 - 西元 1948 年 ) 所啟發。 Hagin 曾在他自己的書中載入許多Kenyon 的引言， 但卻沒指出它們是來自 Kenyon 書中的引言，不過這些引言至今仍為成功神學基金會所使用。
　　在世紀的轉換中，Kenyon受到了在波斯頓發生，所謂的「新思想」運動所啟發。「新思想」在物質及抽象的世界間產生了一種極明確的差異效果，但認為後者是比較重要的。當Kenyon以此觀點來解釋耶穌基督的在十字架上死亡之事件時，就只凸顯此事件的精神層面，從而忽略看輕耶穌肉身死亡的重要性，因而發展出" 耶穌基督精神層面的死亡"（Jesus Died Spiritually）的教義。它的意旨是耶穌基督和好職分真正開始的時候，是當耶穌在十字架上精神層面的死亡，並得到撒旦的特性之時。接著耶穌在地獄遭受撒旦折磨三天直到復活，復活就是 "再生 "( 就如同基督徒的再生 )，且獲得上帝的特性。
　　這教義很清楚是非聖經的。它是根源於成功神學的世界觀，一種清晰二元論哲學的說法。根據這個觀點，只有精神上的受苦-而非肉體上的，才能達到精神上的結果。我們正在與一種很明顯的非基督教思想交涉。聖經指出，耶穌以肉身明確地廢除了上帝與人之間的律及敵意(弗 2,14f.)。它同時也是當"耶穌基督精神層面的死亡"教義宣稱基督得到撒旦的特性時，對耶穌神性的一種駁斥。
　　
　　<上帝被束縛>
　　強調口頭福音的正確使用，似乎顯示上帝的恩典，總還需要人們加一把勁才行；並且這些人無法用信心來仰望天國的福份，總是急於用現世的報酬來證明恩典。因而在成功神學的觀念里，對祈禱的觀念是在於強調自身的能力，而非信靠上帝、仰望天國所作的祈禱。由此看出，上帝被這些按著人的標準所建立的精神規章所束縛。這些人並沒有給予太多的機會能讓上帝使用　的主權來從事所有　想作的事。在純正的基督教信仰中，和上帝間堅定的關係，可說是經由受洗所得的禮物。這是一個基石。藉此，所有相信的人可以獲得安息。
　　
　　<精神上的交戰>
　　"屬靈權柄"（spiritual authority） 這想法是成功神學的重要概念。人類是精神動物。因此，基督教徒能夠進入惡魔所操縱的同一個世界，並從爭戰來對抗撒旦的精神軍隊。為此某人能夠打破惡魔施於一個人、地理區域，或一個更抽象的現象 ( 如重稅 ) 上的精神力量。
　　一種特別的精神交戰就是所謂的 " 產痛祈禱"（ pain of birth prayer）。 它意謂著由祈禱者所發出的一種完全不尋常的尖叫聲。 就 Ulf Ekman 而言，這種祈禱方式比用舌頭說話來得重要。
　　Ekman說"就是當聖靈使人們負累一些經歷過的事情，如肉體上遭受痛苦時；如女人生產時。而當上帝引領我們進入這種狀態時，我們會認為我們已經喪失了意識。"他又說"我們在地上翻滾、焦慮地尖叫及像豬將被殺般的悲鳴。這是一種非常強烈的代禱，而惡魔厭惡這種方式。他向我們怒叱說我們是發瘋的狂信者。"
　　
　　<神秘主義>
　　在成功神學裡，人被定位在中心。因此，祈禱需要有精神世界所支配的人類特性，目的是為了在物質世界創造成果。在這種背景下，一些評論家堅持成功神學對祈禱的認知，具有神秘成份的特色，而神秘意謂著隱藏。參與神秘主義的人，努力想要藉用方法及洞悉秘密的規則，來釋放隱藏的力量。獲得靈知也意謂著，思考精神上的事物是卓越的且重要的成份。反之，物質上的事物則是拙劣的。
　　啟示性的知識，是一種從上帝的精神直接進入人類精神的訊息。這種知識啟迪我們，一本特定的經典，其原文為何必須被了解。那些成功神學以外的事物，不具啟示性的知識。
　　
　　<個別輔導與背叛者>
　　成功神學裡的領導組織是屬於神職階層的，而批評是大大地被禁止。假如有成員真的想批評這運動， 答案從成功神學的教義中可以得知：嚴肅的批評來自 " 批評精神"（the Spirit of Criticism），同時意謂著"耶洗別的精神"（Jezabel's spirit），它是如惡魔般的。
　　個別輔導的問題暗示著，成功神學的成員中，有高於平均值的人變成受壓迫的、變成自殺性的，並因此住進精神病治療的機構。從西元 1984 年到西元 1988 年之間，成功神學的成員中發生了十六次自殺事件，而有相當的證據顯示那些自殺者之前並無任何的精神病治療記錄。
　　許多想要護衛成功神學的人宣稱，這些問題並不能證明任何事情。但在Uppsala有若干人，與這些問題有了最危險的會戰，可說毫無疑問的顯現了這些問題的嚴重性、深度及廣度。而這些問題的形式在背叛者中也發生很高程度的相同情形。
　　一種解釋心理負擔過重的理由，或許能從自白的法則中看出端倪。你必不能自白負面的事物，因為那將暗示出負面事物對你的束縛。如果有某人為你的痊癒而祈禱，而你卻未康復，你必須自白說你現在已經好了。你必須假裝有權力能克服罪惡、挫敗及弱點，而不是承認它們。
　　在這種方式中，個人是被定位在他自己及他的思想爭鬥里，沒有任何機會可以讓其他人幫助他。對思想、感覺及肉體的控制是通往完美的道路，但當然有很多人無法應付這種孤獨感及壓力。
　　很多評論者認為成功神學是一種強者的教義。因為它需要一種幾近超人的努力，來持續與你的思想爭鬥，並保持它們。因此如果某人作錯了事情，他只能自責，因為上帝那方已經作了一切該作的事。
　　一位批評家如是說：
　　外在的物質世界並非真正的實體，而精神世界則是充滿了惡魔精神，但上帝留下　兒子單獨與它們在一起。每次當你覺得被問題所擊敗時：疾病、疲憊、沮喪、意外或其它的事，它正是一種來自精神世界的攻擊，因而你必須集結你所有的精神力量及你所有的決心，以作積極的對抗。然而這剛好就是，你無論如何都無法長期作得到的事情。
　　
　　<一種基督教派？>
　　神學家對於成功神學的會眾是否屬於基督教派，意見並不一致。然而，許多評論指出若干他們教義中的事情，以及他們的教導或儀式，若用任何一種聖經的或歷史的來評斷，他們都在基督信仰的遠方或外圍，甚而在基督信仰之外。
　　在這些事情當中，基督教信仰保證繁盛與進步的觀念，只是很單純的與新約聖經里的許多章節不相容(例如 路6,20-26 9,23f; 14,26ff)。這些經文傳達了 " 十架神學"（theology of the cross） 的重要性，若沒有它，基督教就會變膚淺與虛妄。
　　很重要地最後要強調，成功神學並未斷絕與人類的關係，而是斷絕含有神學與實踐性影響力的教義體系。