很多中國人眼裡，世界基本是個叢林，唯一法則就是叢林法則弱肉強食。但是，真正的生物世界，強者弱者並存，強者並沒有統治整個世界，也未能消滅弱小生物，在進化上，龐大有力恐龍敗於弱小的哺乳類動物。因此，在真正的生物世界，叢林規則比弱肉強食複雜得多。從社會生物學的角度，捕食者和獵物實際存在某種依存關係。

從社會學犯罪學角度，黑社會中人最無道德約束，能使用的武器也遠遠超過平民。但即使在墨西哥這樣的國家，黑社會的勢力和影響也還受到限制，墨西哥大概永遠不會一統在某個黑手黨或毒品黨手下。

那麼，什麼制約黑社會的發展呢？ ”普世價值“。即使地下社會，也有一定潛規則，越能提出一套地下社會“普世價值”的黑社會，就越具有穩定內部結構，就越可能成為地下社會的協調者中介者。當然，黑社會本身就具有不穩定性，黑社會能提出的“普世地下規則”並非真正“普世”，也常常崩潰，黑社會進入另一輪洗牌，殺戳，從混亂中達到新的似穩平衡。但黑社會演化證明一點，武力和暴力並不等於一切， 此起彼伏是黑社會的常態。

企業世界也是一個“你死我活”的世界。有意思的是，除了少數大企業，還有無其數的中小企業。列寧主義者腦海裡面資本主義日趨壟斷雖然有一部分道理，但世界從來沒有為極少企業所壟斷。反之，不少大企業壽終正寢，分崩離析，而新興企業不斷湧現，而達到頂峰後又隨即衰落。

各種世界（地下世界，企業世界，國際世界）都各有各自的特點，但一點很清楚，中國人眼裡簡單的“弱肉強食”只是影響社會演化規則的一部分，整個社會演化複雜得多。

我個人看法，越能提出一套”普世價值“把自己集團凝聚在一起的集團就越有生存的潛力。沒有一個千年組織是全然靠拳頭維繫自己的。

雖然有些人一直認為歷史上有”政教合一“這件事情，但”政教合一“又如何定義？ 政治領袖同時又是軍事領袖或精神領袖，還是精神領袖（宗教領袖）同時又是政治領袖或軍事領袖？ 歷史上基督教和伊斯蘭教的生存雖然和軍事政治權力有關，但基本還是靠宗教的凝聚力維繫千年。從這兩個千年組織看，某種”普世價值“至關重要。

基督教和伊斯蘭教各有各的“普世價值”，就是說他們自己眼裡的”普世價值“是有局限的，並非地球意義上的”普世價值“，但至少在相當大的地區，又呈現為”普世價值“。現代西方社會”科學與民主“逐漸代替基督教，也是因為它具有某種”普世價值“的意義，但如上所說，這種”普世價值“又有其局限。

“普世價值“架構不僅是個理論體系，不光帶有地區的特色和局限，而且需要民眾的認可。在歷史的長河中，民眾對於某種”普世價值“架構的認同起起伏伏。 當多數民眾不再認可某種”普世價值“體系，這個體系就崩潰，就從歷史中消失了。所以，“普世價值”被認可，又是一個實踐的問題。

共產主義運動曾風行一時，其魅力也在其的”普世價值“。當然，近百年歷史演化結果證明，列寧主義這支以及變種喪失了”普世“的意義。北朝鮮放棄馬克思列寧主義而轉向主體精神白頭山血統就反應列寧主義實際的窘境。

西方經歷過若干次危機，十九世紀社會主義的挑戰和一戰後知識分子的左傾，都是危機的反映。說到底，”普世價值“需要實踐的支持。面對一戰後的慘烈結果，法國大革命提倡的自由平等博愛幾乎成了諷刺，但是二戰後西歐重建的事實，赫魯曉夫報告裡面斯大林時代的恐怖，蘇聯在經濟競爭的失敗，又使得西方宣傳的”普世價值“重新獲得民眾的肯定。蘇聯的崩潰，更使得西方”普世價值“具有”普世的意義。

現在中國精神上的困境在於，中國無法提出一套令自己百姓和世界信服的“普世價值”體系。中國現在處於精神分裂狀態，說得和做的差別太大，所以，一個基本問題是，中國目前的架構還能維持多久？

從中國歷史的角度，儒家體系是中國自己演變出來唯一一個宣揚某種”普世價值“的架構。東漢末年到北宋七百多年，中國做了不少實驗，包括唯才是舉，武力惟大，使用胡人將領對外擴張，但是最後還是回到儒家官僚統治上。有人說中國一直是儒表法裡，這有道理，但至少中國皇朝必須披上儒家外衣，才又有宋明清這樣基本穩定的大朝代。

很多人很喜歡把中國問題歸結於儒家，攻擊朱熹理學的危害，這也不錯。但毀滅容易建設難。批評程朱學說的人無法迴避一個基本事實，他們沒有能力再建構一個能和程朱抗衡的體系。至少，直到十九世紀西方上門之前，中國始終無法跳出儒家，甚至無法跳出程朱而進入另外一套“普世價值”架構。

中國人批評西方，有沒有點道理？ 有。但中國人批評西方，是否超過西方自己左派和極左派的批判，是否足以讓中國發展出一套足以和西方幾大”普世價值“架構抗衡的體系， 我覺得沒有。不僅沒有，而且越來越不自信，越來越語無倫次，越來越無法吸引左中右各派的知識分子，越來越惟力是從。

這也許就是我眼裡的問題。 這也是一個涉及後習近平時代甚至後XXX時代如何走的大問題。

我不相信光憑暴力光憑手段能走多遠，希望這貼回答“雜感：高處不勝寒-對習近平的感想”一文跟帖總提出的一些問題。

一點胡侃