馬克思的理論中階級鬥爭學說占有重要地位。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》裡說，“到目前為止的一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史”。他們還說，人類的迄今為止的文明社會是階級社會。在奴隸制社會裡，有奴隸和奴隸主。在封建社會裡，有農民和地主。在資本主義社會裡，有工人和資本家。他們認為，人類社會是不斷進步的。進步的標尺可以用生產力和生產關係來說明。比如，資本主義社會比封建主義社會要進步。階級鬥爭推動歷史進步。具體而言，就是階級鬥爭能夠導致一種先進的生產關係取代另一種落後的生產關係，從而解放生產力，推動歷史進步。但是，如果說被壓迫階級與壓迫階級鬥爭從而推動歷史進步，這樣的論斷還是模糊不清的。需要具體分析。在某些情況下，被壓迫階級反抗壓迫階級的壓迫無法推動歷史進步。或者說，無法實現生產關係的變革或升級。古羅馬時代共和國末期的斯巴達克思奴隸起義雖然對奴隸主階級構成沉重打擊，但是，沒有實現生產關係的變革和升級。16世紀閔採爾領導的德國農民起義沒有導致生產關係的變革。閔採爾等人的要求是減稅。18世紀普加喬夫領導的俄國哥薩克農民起義沒有提出變革生產關係的要求。在中國古代，多次發生農民起義，陳勝吳廣農民起義、黃巢農民起義、方臘農民起義、李自成農民起義、太平天國農民起義，都沒有實現生產關係的變革。因此，從某種意義上說，這樣的階級鬥爭沒有推動歷史進步。如果那些農民起義成功了，也是歷史的循環。用我們的話說，還在原地踏步。如果說，在農民階級與工人階級之間發生了鬥爭，恐怕也無法實現歷史的進步。原因就是，這兩個階級都不是某個生產關係的代表，因此，不管鬥爭的結果如何，無法提升生產關係。只有在代表先進的生產關係的一個階級與另一個代表落後的生產關係的階級之間發生鬥爭，才有可能推動歷史進步。比如，在資產階級與地主階級（貴族）之間發生鬥爭，有可能實現生產關係的變革。於是，能夠出現歷史的進步。法國大革命就是一個典型例子。即使在工人階級與資產階級之間發生鬥爭，也無法推動歷史進步。原因就是，工人階級不是資本主義生產關係的代表。資產階級是。如果工人階級與資產階級鬥爭並取得勝利，最後的結局還是建立資本主義的生產關係。比如，在俄國，列寧領導的工人階級建立蘇維埃政權以後，建立社會主義制度。處決了一大批資產階級和富農。但是，這樣的制度在變革生產關係方面沒有取得實質進步，原因是無法真正解放生產力。蘇聯解體後，重新搞資本主義。中國也是一樣。毛澤東非常強調階級鬥爭，處決了成千上萬的地主。還要求一切工作以階級鬥爭為綱。但是，確立的社會主義生產關係沒有真正解放生產力。到了鄧小平時代，又退回去搞實質的資本主義。所以，說階級鬥爭推動歷史進步只有在非常有限的情況下是真理。歷史上的英國革命和法國革命推動歷史進步。中國的辛亥革命可能也算一個。除此之外，一般而言，其他的階級鬥爭沒有推動歷史進步。

其次，階級鬥爭的學說令民主理論虛無。這是什麼意思？就是說，如果人們接受馬恩的階級鬥爭的學說，人們就無法真正認識民主。結果，在階級鬥爭中取得勝利的階級必然實行專制。按照馬恩的解釋，文明社會裡始終存在階級鬥爭。統治階級掌握國家的專政工具。國家就是一個階級壓迫另一個階級的工具。所以，人們在研究國家的時候，首先看國體，就是看哪個階級掌權。其次，在看政體，就是政府形式。國體決定政體。如果是資產階級掌權，民主制度也是專制的。就是說，資產階級用國家機器統治其他階級。所以，列寧說資本主義國家的議會是清談館，資本主義民主是虛假的和殘缺不全的。目前，在中國，官方的看法也是如此。當權者認為中國不能搞西方式民主，比如，不搞自由選舉，不搞三權分立，反對憲政等。根本的原因在於國家的理論有別於西方人的看法。這其中，堅持馬恩的階級鬥爭的學說是一個重要的原因。但是，這個理論是錯的。換言之，由於世界上沒有人指出馬恩階級鬥爭學說有嚴重謬誤，中國有些人還認為馬恩的思想是肯定對的。按照本人的研究，國家不是因為階級鬥爭而形成。當人們用語言進行相互之間的通訊的時候，他們就產生共同利益。在此基礎上，人們建立國家。在語言與共同利益之間，從哪個方面說都對。就是說，可以認為由於使用語言，人們有共同利益。或者說，由於有共同利益，人們使用語言。在對立階級之間，也有合作。例如，工人與資本家簽署勞動合同，就是合作。肯定有共同利益。否則，不會簽署合同。沒有資本家，就不會有工人。所以，只要肯定不同的階級之間一定有共同利益，基本傾向是合作，那麼，就可以認為，國家不是一個階級壓迫另一個階級的工具，而是不同階級合作下的組織。實現民主就一定是超階級的民主。所謂資產階級民主或無產階級民主根本是馬恩杜撰出來的。認識這一點，就可以立即看到不要西方式的民主的說法是多麼荒唐。憲政、法治、言論自由、出版結社自由、多黨制、自由選舉統統被否定難道不覺得奇怪嗎？

再次，由於馬恩的階級鬥爭學說過於片面，其理論自身就自相矛盾。馬恩有句名言：剝奪剝奪者。這是什麼意思？就是說資產階級是剝奪勞動者生產資料的人。勞動者通過革命掌權以後要剝奪資產階級的生產資料所有權。由於人類文明社會始終存在階級鬥爭，無產階級掌權以後要對資產階級實行專政，即無產階級專政。本人認為，這個“無產階級專政”的說法不成立。原因就是，任何掌握國家政權的階級一定是有產階級，不是無產階級。只要掌權，就一定會用權力剝奪原有的有產階級的財產並據為己有，於是成為有產階級。不會出現既掌權又一無所有的階級。毛澤東、朱德、周恩來代表無產階級，他們卻居住在古代帝王的皇宮裡面。他們難道不是有產階級嗎？他們實質上是資產階級。馬克思和恩格斯也是資產階級。我們用中國文革時期劃分階級的標準來給馬克思和恩格斯定階級成分。恩格斯是工廠主，是資本家。他在英國倫敦開紡織廠。他用他榨取的英國工人階級的剩餘價值資助馬克思。馬克思全家依靠工人階級的剩餘價值過着體面的生活。有歷史書記載，恩格斯每月給馬克思300英鎊。在當時是個不小的數字。馬克思一邊以剩餘價值為生，一邊批判資本家剝削工人的剩餘價值。用我們現在的話說，就是端起碗吃肉，放下碗罵娘。世上如果有一個階級對另一個階級的專政的話，一定是有產階級的專政。上個世紀50年代，南斯拉夫的一位政治家吉拉斯寫了一本書《新階級》，指出官僚階級是新生的剝削階級。不可能出現無產階級專政的現象。文革期間，無產階級專政的口號喊得很響，人們沒有搞清楚什麼是無產階級專政。其實，無產階級專政根本就不存在。

那麼，馬恩的階級鬥爭學說究竟對歷史進步產生了什麼影響？本人認為，它的唯一影響就是為一部分人提供了一個可以被誤認為有理的理論從而幫助他們從另一部分人手中奪取政權。通常就是一部分人從有產者手中奪取政權，從而成為與以前的有產者實質上差不多的有產者。這個學說沒有推動歷史進步，反而在一些情況下阻礙歷史進步。掌權者自己也覺得這個理論有害。於是，就不提了。