不得不承認，"現代科技”給人類帶來了方便，把世界濃縮成了一個"微型地球村”。每天一開手機，足不出戶便知天下事，小到"陳芝麻爛穀子”，大到君王國家之爭。

然而，"信息時代”也給人帶來了驚懼和恐慌，因為每天耳聞目睹，壞事比好事多：世界局勢、動盪不安；國際關係、混亂不堪；社會家庭、無秩無序；天災人禍、時刻不斷，......。有些可能對人無傷大雅，但很多事情發生就在身邊，隨時殃及個人。每天衹要一開電視，充滿的都是些"惡信”：槍殺、自殺、暴力、搶劫、吸毒、淫亂、地震、風災、火災、家庭破裂、夫妻不忠、兒女不孝、財產之爭、人之間勾心鬥角....等。天災人禍涉及的範圍越來越廣，程度越來越深。就如"新冠疫情”，突如其來，是前所未有的災難，全世界死亡多得不計其數。

令人不解的是，那些拒絕神，輕蔑神的惡人，竟然活得滋潤、心安理得。是不是神對人類憤怒至極厭倦了? 乾脆不管? 聽之任之、放任自流? 而自己去休息”睡大覺”了? 你會不會生出這樣的疑問，說：神在嗎？

如果神在，相信祂掌管一切、沒有”睡覺”，那麼，為什麼神揀選以色列百姓為自己的子民，而卻不保護他們? 至今以色列仍處於戰亂的痛苦之中? 為什麼有些敬畏神的兒女，他們經歷各種環境上的痛苦、身體病痛的折磨，似乎神也沒有保護他們? 為什麼惡人當道、狂妄自大，他們卻耀武揚威而不受懲治?

人間沒有答案可循，祇有聖經可以給出答案。

一：神為什麼不保護祂的子民?

1.個人犯罪患難

很多時候苦難是人因自己罪帶來的後果。犯罪必受懲罰，尤其神所愛的兒女。

亞伯拉罕的兒子以撒，生了兩個兒子，雙胞胎：大的叫以掃，次子叫雅各。神說："以掃不是雅各的哥哥麼? 我卻愛雅各、惡以掃，...."(瑪拉基書1:2b-3a) 預示祂對人類的救贖早有計畫。

難道神偏待人麼? 絕對不是。神這樣說，一方面表示祂的主權。祂曾對摩西說："我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。"(羅馬書9:15) 另一方面，神全知、預知世上一切，包括人。從這對雙胞胎出生後的經歷就看到，神說這話不無道理。

在以撒年紀老邁，眼睛昏花時，母親與雅各一起欺騙以撒，使雅各得了長子的祝福。之後，雅各為了躲避哥哥以掃的追殺，逃到舅舅家，一干就是二十年，不但吃了很多苦，也被舅舅欺騙。因為太苦，他不得已帶著妻子偷偷離開，惹得舅舅極為不悅，在後面追趕，想以雅各偷他神像為藉口攔住不讓他離開。因為神在夢中警告雅各舅舅，他才不得已允許雅各一家離開。而雅各反過來質問舅舅，從中可以了解他所經歷的苦難：

”雅各就發怒斥責拉班說：’我有甚麼過犯，有甚麼罪惡，你竟這樣火速的追我。....我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊，沒有掉過胎；你群中的公羊，我沒有吃過；被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上；無論是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要；我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。神看見我的苦情，和我的勞碌，就在昨夜責備你。”(創世紀31:36-42)

雅各在二十年的患難中，神並沒有立刻把他的苦難挪去，而是藉著苦難管教他，因為神愛他。

聖經說：”主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生麼? 生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。”(希伯來書12:6-11)

雅各與哥哥的最大不同之處，就是他看重神的祝福超過一切，而哥哥看重肉體，寧願捨棄神的祝福。雖然雅各採用的手段不可取，但他願意在神給他的教訓中悔改，因此就蒙神悅納和祝福。

2.百姓迷信、崇拜偶像

聖經記載了以色列的一段歷史。約書亞去世後，百姓處於沒有領袖的"士師時期”。他們離開神的律法、各人偏行己路、行神眼裡看為惡的事。所以，神就常常把他們交在敵人手中，如迦南人、摩押人、亞瑪力人、米甸人，和非利士人，任其受苦受難。但是，當百姓求告神、願意回歸正路時，神就興起士師拯救他們。

到了以利擔任"士師”接近末期的四十年，以色列民與非利士人爭戰。有一次，百姓在以便以謝與非利士人爭戰傷亡慘重，死亡約有四千。以色列的長老沒有求問神，就擅自做決定把約櫃從示羅搬來，認為約櫃可以幫助他們取勝。

聖經說：”百姓回到營里，以色列的長老說：’耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。’”(撒母耳記上4:3)

於是，百姓就照著這些長老的建議，把放在示羅的約櫃抬了來，而且由祭司以利的兩個兒子陪同。”耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。”(參見撒母耳記上4:4-5) 把非利士人嚇得心驚肉跳，說：”我們有禍了！向來不曾有這樣的事。我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。”（撒母耳記上4:7-8）

約櫃搬來了，然而結果未能如願，以色列民死亡的人數比前一次更多，單單步兵就撲倒三萬。不但如此，更令人灰心的是，約櫃也被非利士人擄了去。

祭司以利的兩個兒子，在戰爭中一同死亡。從聖經里了解到，以利的兩個兒子生前也是祭司，但是他們輕蔑神、作惡多端、欺負百姓。所以，他們的死掉，不足為惜，是神的懲罰臨到。神對以利早有預言過，說：”日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。....你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事，可作你的證據，他們二人必一日同死。”(撒母耳記上2:31；34)

而令人費解的是，以色列民的戰敗和約櫃被擄期間，神竟然沉默不言，也沒有透過以利說過任何一句話。當他聽到神的約櫃被擄時，當場倒地斃命。神沒有跟百姓說話，似乎不在乎祂的百姓所受的苦難。

神為什麼沒有說話? 為什麼祂也沒幫助百姓得勝？反而使百姓傷亡慘重? 原因：

第一：在與非利士人爭戰前，沒有人求問神，甚至祭司和長老們；

第二：這些"領袖”帶頭違背神的律法，把約櫃當作"護身符”和偶像，甚至是僕人，服務於人。他們以為當年約書亞帶領他們跨過約旦河、摧毀耶利哥城，是靠著約櫃。豈不知主要是他們順服神的吩咐，聽從神的話，是神發出超自然能力，而非約櫃本身有什麼"法術”，因為約櫃不是神，衹是一個代表神的"物件”而已。神說：”我豈為近處的神呢? 不也為遠處的神? ….人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢? …..我豈不充滿天地麼?”（耶利米書23:23-24）

3.百姓犯罪、不思悔改

以色列民，從上到下悖逆神、不思悔改，神豈會縱容這樣的百姓? 

在以色列第二代百姓進入迦南地之前，摩西不厭其煩地將律法跟他們重新申述了一遍，並回憶他們出埃及走曠野四十年的經歷，一再叮嚀他們切切聼神的話，遵行神的吩咐，才會蒙福。當約書亞帶領他們進入了迦南地、各個支派都得到了自己的土地後，約書亞再次囑咐和警戒百姓，務必要聽神的話，否則神的保護和祝福就會離開。然而，約書亞去世後怎樣呢？百姓各行己意，完全忘記神的律法，根本不把神當神，甚至隨從當地世俗的敗壞行為，行神眼中看為惡的事。

從聖經中看到，以色列民兩次被非利士人打擊慘重，約櫃也被擄，他們並沒有從中吸取教訓。反而當非利士人送回約櫃時，他們依然我行我素、輕看神的律法，擅自觀看約櫃，像看一件"展示物件”一樣，沒有絲毫敬畏和聖潔的心。因此，神當場擊殺他們七十人。(參見撒母耳記上6:19)

神藉著百姓的失敗、約櫃被擄，告訴他們，約櫃不能做什麼，乃是他們悖逆神的原因。

到了先知撒母耳，最後一位士師，以色列百姓開始要求立王。神知道他們頑梗的心，不是厭棄撒母耳，而是厭棄神。神也准許他們立王，衹是把他們立王的條件和立王的後果都清清楚楚地告訴了百姓。

於是，掃羅被揀選為以色列民的第一位王。但是，他作王不久開始輕蔑神的命令，狂妄自大、不肯悔改，神就廢黜他，立大偉為王。大偉在神給他的操練環境中漸漸成熟，懂得敬虔神、依靠神。雖然他有過軟弱，但他願意悔改，極其蒙神喜悅。大偉死後，按照神的應許，兒子所羅門作王。起初所羅門非常敬畏神，禱告時所求的是治理國家智慧。神不但回應他的禱告，賜給他前所未有的智慧、知識和財富。然而，可悲的是，他忘記了父親大偉對他的囑咐，娶了很多嬪妃，並拜她們的偶像。由於他沒有立下好的榜樣，兒子羅波安繼位不久，國就分成兩半，從君王到草民更加敗壞放肆。以色列民經歷出埃及到曠野，到迦南地，到師士時代，到君王時代，到國家分裂，到國家滅亡、百姓被擄，直至神將他們從應許之地拔出，分散到世界各地，最後神差遣祂的獨生愛子耶穌到地上拯救世人，然而他們仍然抵擋神、拒絕神的救恩，直到今天。

所以，神不看顧祂的子民，並非無緣無故。

二：為什麼神不保護敬畏祂的人?

1.人的困惑

從上面聖經例子看到，神把以色列百姓交在非利士人手裡接受管教，但他們不思悔改，反而仿效迦南人拜偶像的迷信方式，把約櫃搬來當做神、幫助他們取勝。結果適得其反，結果死亡更加慘重。

以色列百姓不尊行神的吩咐，行神眼中看為惡的事，神不保護悖逆祂的子民，完全可以理解，因為彰顯神的公義。然而，在我們的現實生活中，有時看到的是，一些很敬虔愛主的弟兄姐妹，也遭受很多痛苦呢。神為什麼不保護他們呢？

多年前，教會有幾個弟兄前後遭遇到不幸：去世和患癌的。一個是老牧者，突發性腦出血，不省人事，送到醫院急救。而老牧者發病時，師母不知道，等到發現時，已經過了搶救的最佳時間。老牧者一生為神忠心擺上、為神的國拼命奔跑；另一個是年輕的牧者，被查出腦癌，需要手術，但風險很大。這位年輕牧者也是對神忠心，多年把心撲在青少年的事工上，關心他們，教導他們神的話，希望這些孩子能早早認識神；再一位也是弟兄，是一位同工，也得了癌症，已經到了晚期，癌細胞擴散到了骨頭裡。這位弟兄從不善擅長講"屬靈”高調話，但所到之處都會看到他默默服事、為人謙卑的身影，他的言行舉止散發著神的沁香氣息。別人不做，或嫌麻煩的事工，他都主動默默承擔。

知道他們生病的消息，我難過至極、眼淚欲罷不能，甚至有時半夜醒來，滿腦子都是為他們禱告：”神啊，求你醫治他們。他們如此愛你事奉你，難道你不醫治，不拯救嗎？” 

然而，神沒有垂聽我的禱告，老牧師在醫院搶救幾天無效，回到了主那裡；年輕牧者腦癌手術後，不久又長了回來，只好再次手術，因為癌的位置太棘手，手術難將患病部分切除乾淨。雖然手術順利，也做了化療，但卻難以保證癌症不再復發；那位弟兄，一直在治療中，忍受骨頭的疼痛，神也沒有完全醫治他。

為什麼神允許敬畏祂的人受苦而不保護? 隨著對神的認識，逐漸開始明白，神做任何事情有其原因和智慧在其中。接著聖經知識的積累、對神的認識逐漸加深，似乎神給了我答案。

第一：神的主權

不能不承認，神的意念高過人的意念，因為祂是造物主，而很多事情我們看不到、不明白，因為我們是被造。所以，神的作為，人所能了解得微乎其微。

從聖經約伯的經歷，看到約伯受苦，不是因為他犯罪受責罰，而是神的主權。

聖經第一章記載說：約伯完全正直、敬畏神、遠離惡事。他兒女繁多又很富有。有一天撒旦來到神面前，神問它：”你曾用心察看我的僕人約伯沒有? 地上再沒有人像他完全正直、敬畏神、遠離惡事。” 而撒但回答說，約伯敬畏神，並非無緣無故，因為神賜福他，保護他。如果神把這些福分都拿掉，約伯一定會棄掉神。為了證明約伯對神的忠心，擊破撒旦的謊言，神把約伯所擁有的都毀掉。所以，約伯瞬間失去了所有的兒女和一切的財產。

當約伯聽說家裡遭致如此大的災難時，他”撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：’我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。’”(約伯記1:20-21)

聖經說："在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。”(約伯記1:22)

此後，神又問撒但說：”你曾用心察看我的僕人約伯沒有? 地上再沒有人像他完全正直、敬畏神、遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他，他仍然持守他的純正。”

”撒但回答耶和華說：’人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。’  耶和華對撒但說：’他在你手中，只要存留他的性命。’於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。

他的妻子對他說：’你仍然持守你的純正麼? 你棄掉神、死了吧! ‘ 約伯卻對她說：’你說話像愚頑的婦人一樣。噯，難道我們從神手裡得福，不也受禍麼？’ 在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。 ”(約伯記2:4-10)

難道神有主權，想做什麼就做什麼，祂是虐待狂，願意看義人受苦而幸災樂禍麼? 當然不是! 祂不會背乎自己，因為祂的屬性之一，就是慈愛憐憫，必施恩於順服祂的人；祂也有公義，不以有罪的為無罪，必懲罰那些不虔不敬的人。然而，為什麼祂並沒有看顧約伯，反而使他無緣無故地受苦呢？

所以，神允許約伯患難，是神的主權，其目的一方面神要擊破撒旦的謊言，讓撒旦知道，世上一定有忠心信靠神的人；另一方面，神讓約伯在苦難中對神有更深的認識。約伯後來經歷了三個朋友對他的指責和誤會，他自以為義、對他們極其不滿，一直辯駁自己清白。最後，神開始直接與約伯對話，問了他很多問題。那時，他突然發現自己對神的認識非常有限。這就是為什麼在最後一章，約伯真正明白他受苦的原因。

”約伯回答耶和華說：’我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢? 我所說的，是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話，我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。’”(約伯記42:1-6)

2). 成就神的旨意

很多基督徒都知道約瑟的故事。他因為受寵於父母，被哥哥們嫉妒，想把他殺掉，後改變主意，把他賣給了埃及人。因為敬畏神，被主人重用做他的管家。主人妻子常常誘惑約瑟，他義正言辭地對地說：”在這家裡沒有比我大的，並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子，我怎能作這大惡、得罪神呢? ”主人妻子見約瑟不從，便誣告他、進了監獄。約瑟絲毫沒有怨言，他知道一切都有神的美意。神賜他解夢，最後成為埃及法老的宰相，因此，也拯救了他的父家，就是以色列全家。(參見創世紀39章)

神預知未來。如果約瑟沒有被賣到埃及，沒有成為埃及法老王的宰相，那麼，住在迦南地的父家遭受災荒如何生存，去投奔誰呢？神給亞伯拉罕的應許如何成就呢？

在上一周的分享文章中("如何界定君王的"好與壞”) 本人比照聖經中的兩個君王：掃羅和大衛。

由於掃羅違背神的命令，不思悔改，神決定廢黜他的王位，吩咐撒母耳膏立了大衛，說他合神心意的。百姓也因大偉勇敢善戰而稱讚他，使得掃羅嫉火焚燒，拼命追殺大衛。而大偉遭受苦難，不是因為他有罪神懲罰他，而是因為他被膏時尚年青，作一國之君非經各種操練才可勝任。

聖經記載，掃羅對大偉的仇恨、追殺他，不是大偉有什麼錯。從掃羅兒子約拿單勸說父親的話中看到：”約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：’王不可得罪王的僕人大衛，因為他未曾得罪你，他所行的，都與你大有益處。他拼命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救，那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛、流無辜人的血、自己取罪呢? ‘ 掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓，說：’我必不殺他。”(撒母耳記上19:4-6)

從大偉口中，他也不認為自己有什麼罪，以致於讓掃羅王如此恨他。

”大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：’我作了甚麼? 有甚麼罪孽呢? 在你父親面前犯了甚麼罪，他竟尋索我的性命呢? ‘”(撒母耳記上20:1)

大偉有兩次機會可以殺死掃羅，但他卻因著敬畏神，知道他是神所膏過的王而放過掃羅。但是，大偉仍然不明白，為什麼掃羅一定要追殺他。大偉當著掃羅的面問他：

第一次大衛對掃羅說：”你為何聽信人的讒言，說：’大衛想要害你呢?’ 今日你親眼看見在洞中耶和華將你交在我手裡。有人叫我殺你，我卻愛惜你，說：’我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。我父阿，看看你外袍的衣襟在我手中，我割下你的衣襟，沒有殺你，你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命、我卻沒有得罪你。’......大衛向掃羅說完這話，掃羅說：’我兒大衛，這是你的聲音麼?’ 就放聲大哭，對大衛說：’你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。....’”(撒母耳記上24:9-17)

第二次：當掃羅追殺大衛在營地里，神使他睡著時，大偉本可以可以殺了掃羅，但是大偉沒有。反而責備掃羅的勇士押尼爾沒有保護好掃羅王。這時，” 掃羅聽出是大衛的聲音，就說：’我兒大衛，這是你的聲音麼? ‘ 大衛說：’主我的王阿，是我的聲音。’  又說：’我作了甚麼? 我手裡有甚麼惡事，我主竟追趕僕人呢? ...現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。以色列王出來，是尋找一個虼蚤，如同人在山上獵取一個鷓鴣一般。’ 掃羅說：’我有罪了。我兒大衛，你可以回來，因你今日看我的性命為寶貴，我必不再加害於你。我是糊塗人，大大錯了。”(撒母耳記上26:17-21)

大偉遭受的苦難，實在是"無辜”，不是麼? 可是，在患難中看到大偉對神的認識和信靠。不難看到，神藉著苦難操練大偉，使其成就神的旨意。神說：”我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：’我要建立你的後裔、直到永遠；要建立你的寶座、直到萬代。’”(詩篇89:3)

聖經說：神”既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：’我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’ 從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。”(使徒行傳13:22-23)

3) 信心得以成長

聖經說：”我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備、毫無缺欠。”(雅各書1:2-4)

又說：”不但如此，就是在患難中，也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。”(羅馬書5:4-5)

大偉本身的經歷，就是一個很好的例子。

4). 顯明他人的罪

聖經記載大偉逃亡時，因為飢餓，到了祭司亞希米勒那裡尋求食物。大衛沒有對他講實話，隨便編了一個理由。亞希米勒不知道大偉為了躲避掃羅王的追殺，衹知道大衛是掃羅王的女婿，又是掃羅王的參謀，非常忠心，在王家中有尊貴的地位。所以，他不但給了大衛食物，還把大偉殺歌利亞的刀給了他。(參見撒母耳記上21:1-9)

後來，掃羅的臣子多益告發了亞希米勒，說他如何幫助大偉。掃羅根本不聽亞希米勒的解釋，就吩咐多益殺了他及父家，甚至加上八十幾個祭司，無一倖免。

祭司亞希米勒的遭遇，不是他個人的罪造成的，乃是顯明掃羅不肯悔改的惡行。

現實中有很多類似這樣的事情。如有些不法分子濫殺無辜，其中傷亡的，有的是敬虔的基督徒，不是因為他們有什麼罪；有些愛主的弟兄姐妹生病，不是他們個人犯罪所致，而是人破壞了神所創造的大自然；農作物使用一些有害健康的化肥等。

5) 神的心意良善

為什麼神允許別人的罪連累到這些敬畏神的兒女? 是不是太不公平? 神為什麼不保護他們? 基督教的信仰不就是講”神是愛”嗎？

當基督徒對神認識很膚淺的時候，對神的愛理解就很模糊。因為神看重的和人看重的不同，人看重的是肉體生命，而神看重的是靈魂生命，因為前者是短暫的，後者是永遠的。也就是神看靈魂遠比肉身重要。

聖經說：”人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？” 如果人賺得全世界的財富，卻忽略了神的救恩，靈魂去了地獄，失去與神永遠同在的福氣，有意義麼？：神差遣祂的獨生愛子來到世上，為世人的罪死在十字架上，不是為了人的肉體活得長，而是為了把人的靈魂從罪和滅亡中拯救出來，得到兒女的名分，永遠與神同在。

主耶穌說：”叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。”(約翰福音6:63a)

神用泥土造人，成為肉身，然後，神在人鼻孔了吹了口氣，人才變成有靈的活人，可以與神溝通。不幸的是，人犯罪，人靈死了，與神隔絕，再也見不到神。因為神愛祂所造的人，在創世已先就設立了救恩計畫，希望人通過祂的獨生愛子，得到神的靈、活過來，恢復與神溝通的關係。所以，主耶穌說：”我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”(約翰福音6:63b)

對人來說，肉體重要還是靈魂重要呢？如果神是愛，祂會看重人的短暫超過永遠麼？

聖經記載約拿單和父親掃羅一起在戰場上死掉，掃羅的死，是咎由自取，但是他的兒子約拿單如此敬畏神，而且寧可王位不要，也要幫助大偉。為什麼他也死了，神沒有保護他? 但是，相信他與神永遠同在，而掃羅呢？

還有聖經記載的那些使徒：保羅，彼得、雅各、司提反等，以及一些早期在其他國家為主傳福音殉宣教士，都為主坐監殉道，為什麼神允許他們被外邦人殺死? 

因為肉體是短暫的，是會朽壞，遲早都要死亡，不能承受天國。這樣說，不是神不看重人的肉體，而是兩者比較，神更看重的是人靈魂的去處，因為那是永遠的，或在天上，與祂同在；或在地獄，一個蟲永遠不死，火永遠不滅的地方。

可以了解神的愛了麼？如果你是父母，你養育他們，是考慮兒女的長遠利益，還是短暫的好處? 地上的父母都知道把最好的給兒女， 何況造我們的天父呢？

主耶穌說：”你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢? 求魚，反拿蛇當魚給他呢? 求雞蛋，反給他蠍子呢? 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼? ”(路加福音11:11-13)

因為人有神的靈，才可以與神同在，一直永永遠遠。

三：為什麼神不懲罰不信的惡人?

現今世界混亂不堪，惡人狂妄自大，地上滿了各種罪惡。尤其那些作惡多端、不信神的人，活得心安理得、理直氣壯，甚至敢公開侮辱神，.....人們不禁會問：為什麼神不懲罰這些不信的惡人? 神在嗎？祂是不是在睡覺？

1.”此處無聲勝有聲”

當外邦非利士人把神的約櫃擄去時，神雖然藉此管教自己的百姓，但神卻不允許自己的名被外邦仇敵褻瀆。神說：”我是耶和華，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。”(以賽亞書42:8)

約櫃擄去的結果呢？百姓會失敗，但這位獨一的神卻永遠不會失敗。祂的手永遠掌管一切。

聖經記載：”非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊。次日清早亞實突人起來 見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。又次日清早起來 見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體。因此大袞的祭司和一切進亞實突大袞廟的人 都不踏大袞廟的門檻，直到今日。耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痔瘡。亞實突和亞實突的四境都是如此。亞實突人見這光景，就說：’以色列神的約櫃不可留在我們這裡，因為祂的手重重加在我們和我們神大袞的身上。’”(撒母耳記上5:1-7)

後來，非利士人就把約櫃搬送到其他兩個地方，可是，每搬到一個地方，”運到之後，耶和華的手攻擊那城，使那城的人大大驚慌，無論大小都生痔瘡。”有的因驚慌而死，”未曾死的人都生了痔瘡。合城呼號，聲音上達於天。”(撒母耳記上5:9；11-12) 

2.人面臨終極審判

神掌管世界歷史，也掌管人的過去、現在，以及未來。為什麼神不懲罰這些惡人?

有一次偶然讀到詩篇73篇亞薩的詩，猛地"豁然開朗”，似乎明白了神的心意。詩人曾有過的疑問同你我一樣。然而，詩人後來看到了什麼?

詩人的不滿和困惑

詩人說：”神實在恩待以色列那些清心的人。至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候，沒有疼痛；他們的力氣，卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上，強暴像衣裳遮住他們的身體。他們的眼睛因體胖而凸出，他們所得的、過於心裡所想的。他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話，他們說話自高。他們的口褻瀆上天，他們的舌毀謗全地。所以，神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。他們說：’神怎能曉得? 至高者豈有知識呢? ‘ 看哪，這就是惡人，他們既是常享安逸，財寶便加增。”(詩篇73:1-12)

詩人對自己貧窮、遭難、得病，自艾自憐。他說：”我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜，因為我終日遭災難，每早晨受懲治。我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。我思索怎能明白這事？ 眼看實係為難。”(詩篇73:13-16)

詩人得到的答案

詩人說：”等我進了神的聖所，思想他們的結局。你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間，成了何等的荒涼，他們被驚恐滅盡了。人睡醒了怎樣看夢，主阿，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。”(詩篇17-20)

詩人醒悟悔改

”因而我心裡發酸、肺腑被刺。我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。然而我常與你同在，你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀里。除你以外，在天上我有誰呢? 除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。但我親近神是與我有益。我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。”(詩篇21-28)

四. 神在“睡覺”嗎？

神”睡覺”了麼？顯然沒有。祂在查看全地。”祂的眼目，無處不在，惡人善人、祂都鑑察。”(箴言15:3)

聖經說：”保護以色列的(神)，也不打盹、也不睡覺。”(詩篇121:4)

世界如此混亂敗壞，神沒有用洪水或硫磺毀滅全地，以致於地球以及其上的人類存留至今，完全是神的忍耐和憐憫。

聖經說：”第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：’主要降臨的應許在哪裡呢? 因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。’ 他們故意忘記，從太古憑神的命有了天，並從水而出藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沈淪的日子，用火焚燒。”(彼得後書3:3-7)

所以，彼得提醒信徒說：”親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年、千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔、切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”(彼得後書3:8-13)

雖然那些敬虔愛主的人，在世上沒有發財致富、飛黃騰達，反而經受很多環境或身體上的苦難，甚至生命的危險或死亡，但是，他們在活著的時候，罪已經得到主耶穌的赦免，已經得到了神的生命，在天國里與神永遠同在。而那些拒絕耶穌救恩，自以為義，驕傲自大的惡人，雖然他們在世時財富累累、地位顯赫，壽命過百，但是神把他們放在"滑地”，結局滅亡，永遠在地獄裡哀哭切齒。

在人活著的時候，神對人最大的懲罰是什麼? 不是讓人一下子斃命，而是神"任憑”人墮落下去，因為說明神以及放棄對這種人的拯救。進地獄是他們的永遠結局。

聖經說：”自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，仿佛必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。.....因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾：他們的女人把順性的用處，變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義：邪惡、貪婪、惡毒、滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨、又是讒毀的、背後說人的、怨恨　神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。”(羅馬書1:20-32)

親愛的弟兄姐妹，不管你處在什麼景況下，永遠相信神是愛；祂掌管一切；祂的意念高過我們的意念；祂的心永遠是良善的，都是為了你我的益處。神知道你我的難處，祂從不"打盹，也不睡覺”。祂應許說祂給我們的難處不會超過我們所能承受的。祂會幫助我們度過。

親愛的朋友，人生極其短暫，每天早晚睜眼閉眼、瞬間幾十年就過去了。如果沒有認識這位愛你我的神，沒有認罪悔改、接受主耶穌做你的救主和生命的主，即使你活得再長、吃穿得再好、財富賺得再多，最終結局一定會被扔在地獄裡。但是，那不是神的心意，而是你自己的選擇。

朋友，神從不"睡覺”，祂掌管人的生命，就是”生與死”。你該如何選擇呢？