雅各書查經(2)-信心與試煉(雅各書第1章）

一、憑信心站穩（1章）

（一）問安（1:1）

　　1:1　書信以傳統形式開頭，其中包括作者姓名、收信人和問安語。對雅各來說，一個簡單的介紹已經足矣。

　　雅各謙虛地做了自我介紹，他並沒有表明自己在教會裡的地位，也沒有說他是主的弟弟。雅各沒有道出自己的頭銜，這表明他是眾人所認識的，並且有權柄發出這樣的信件。

　　“雅各”這個名字在英文中應作Jacob（Iakōbos），而非James。英譯者為何要採用James而非Jacob，原因不甚清楚。James、Jake和Jacob這三個詞全都出自同一個字根。其他語言的聖經譯本傾向於採用希伯來文“雅各”（ ya‘ăqōb）一詞的音譯。英譯本使用這個詞，是不是因為詹姆士王（King James）想看見自己的名字出現在他授權翻譯的英譯本中呢？

　　雅各簡單地介紹自己是作神和主耶穌基督僕人的。雅各將自己視作奴隸（doulos）一般。他是神的產業，也是那位可稱作他“弟兄”的主耶穌基督的產業。雅各顯然承認基督的神性，所以將他與神列為同等。此外，雅各使用他的全名“主耶穌基督”。“耶穌”的意思是“救主”。“基督”是“彌賽亞”的希臘文直譯，是“受膏者”的意思。永恆的“主”成為了救主“耶穌”，並且復活後成為了永遠的統治者——“基督”。萬主之主就是萬王之王（提前6:15；啟17:14，19:16）。

 　　書信是寫給散住十二個支派之人的。雅各的寫作對象是那些離開祖國、散居在外地的猶太人。在新約聖經中，“散住”（diaspora）這一術語僅在另外兩處經文中再次出現過（約7:35；彼前1:1）。該詞是指那些散住在外邦人中的猶太人，就像他們的祖先在被擄時期曾經歷的一樣。雖然以色列十二支派分散在各地，但他們從未被滅絕。在啟示錄中，當聖經歷史接近尾聲時，他們再次被列出：猶大、流便、迦得、亞設、拿弗他利、瑪拿西、西緬、利未、以薩迦、西布倫，約瑟和便雅憫（啟7:5-8；參啟21:12）。

 　　請安這一習語，在數以千計的古代紙莎草書函中是非常普通的，但新約其他書信中並沒有單獨用到該詞。這是希臘文的問安語，就像英文的“你好”或“歡迎”一樣（見約貳10-11節的注釋）。有趣的是，雅各並沒有加上猶太人的問安語“平安”（šālôm）。保羅通常同時使用希臘人和希伯來人的問安語，常譯作“恩惠和平安”。毫無疑問，雅各雖是寫信給猶太人，卻刻意保留了優美希臘文那種清新、素雅的風格。也正因如此，雅各書1章1節的“請安”（chairein）與1章2節的“喜樂”（charan）之間的諧音雙關便更為明顯。

 　　若要具備基督徒成熟和聖潔的品行，穩固的根基必不可少。信徒必須要憑信心站穩。他應不怕被試煉壓倒，也不應被試探勝過。他的座右銘一定是，“排除萬難，堅強不屈；奮勇向前，贏得勝利”。如何才能獲得這樣的持續戰鬥力呢？借着尋求、理解和操練神的道，信徒便能站立得穩。一個信徒只要在從上頭而來的真理上站立得穩，那麼，外來的試煉和內心的試探就不能叫他跌倒。

 （二）在各樣的試煉中要喜樂（1:2-12）

　　太多時候，試煉會使人們發出嘆息和埋怨。這種回應不會讓基督徒變得成熟，只會令情況更糟糕。試煉不應被視為磨難，而應被視為考驗。考驗是要看看學生能否合格通過（pass），而不是要令他昏倒死掉（pass out）。雅各給出了全備的建議，幫助信徒在各樣的考驗中取得好成績。人若抱着正確的態度去面對試煉，又明白試煉的益處，並且知道在試煉中可以從何處獲取幫助，那麼，此人最後必能榮登神的優等生名單。

 1.面對試煉的態度（1:2）

　　1:2　雅各向那些分散在異邦中受逼迫的猶太信徒給出令人驚訝的勸告：我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。信徒當以喜樂的態度去面對試煉，不應將試煉視作一種懲罰、咒詛或災難，而是一件能帶來喜樂的事情。再者，信徒當從試煉中得着“純粹的喜樂”（直譯為“全部的喜樂”，即完全的或沒有混雜的喜樂），而非僅僅是摻着許多愁苦的“部分喜樂”。

 　　雖然雅各的吩咐直接而有力，但他並非向讀者說教；他與他們認同，親切地稱呼他們為“我的弟兄們”。這種稱呼方式是該書信的特點。在這封信函中，他不少於15次使用了這種熟悉的稱呼方式。雅各直接的吩咐中帶着深切的體恤。

 　　有一個重點值得特別注意，即雅各並未說信徒當為試煉感到喜樂，而是說當在試煉中喜樂。“面對”（新國際譯本，peripesēte）直譯為落在，好比那可憐的人“落在強盜手中”（路10:30）。彼得也使用過“百般的試煉”（peirasmois … poikilois）這個短語，只不過他將次序顛倒過來（彼前1:6）。當一個人被這些試煉圍困時，應該以喜樂來回應。大多數人在自己脫離試煉時會大大地喜樂，雅各卻說身處試煉中要以為大喜樂（參彼前1:6、8）。

 　　這裡明顯是指外在的試煉，即對忍耐力（peirasmois）的考驗；但在本章稍後的地方（雅1:13），該名詞的動詞形式（peirazomai）卻被用來形容內在的試探或罪的誘惑。

 　顯然，人們會提出這樣的問題：人如何能在試煉中得到喜樂呢？

2.試煉的益處（1:3-4）

　　1:3　基督徒之所以能滿有喜樂地面對試煉，是因為這些考驗可帶來豐富的益處。正確對待試煉，能產生忍耐這種優秀品格。

　　這並非新啟示，僅是簡單的提醒而已。雅各寫道：因為你們知道（直譯為“通過經驗得知”，ginōskontes）。各人都曾經歷過各種困難所帶來的痛苦，也經歷過堅忍所帶來的益處。但若沒有試煉時的付出，便沒有忍耐時的收益。

　　正是那真實的信心和經過試驗的信心，才能產生忍耐。試驗更多地是指“核准”而非“證明”，該詞（dokimion）僅出現在此處和彼得前書1章7節。信心猶如黃金，能承受得住火的試驗。若沒有這檢驗信心的標準，試煉就不會產生忍耐，只能產生灰燼。真正的信心如同純金，無論火有多熾熱，都能經受得住。因此，真正的信心能生（直譯為“做成”，katergazetai）忍耐或耐力。“忍耐”（hypomonēn；參雅1:12中該詞的動詞形式）的意思是指面對困難時的堅定或持久（參5:11）。

　　1:4　忍耐只是得益處的開始。試煉還有許多其他的益處。忍耐也當“成全其工”（新國際譯本，和合本作成功）。正因為經過試驗的真信心方能產生忍耐，同樣，所以忍耐也必須繼續成就或完成它的工作，以產生最後的果效，即靈命的成熟和屬靈上的圓滿。毫無疑問，這就是將這卷書的主題統一起來的那崇高目標。雅各的主要論點就是要表明如何才能達到靈性上的成熟。

　　用來形容這個目標的有兩個詞，即成全和完備。“成全”（teleioi）常譯作“完美的”或“完成的”，與“完備”（holoklēroi，源自holos，“全部”和klēros，“部分”）一同使用時，意思是指各個部分都達到了完美的狀態，或說所有一切都完全發展好了。

　　人之所以能以喜樂來面對試煉，是因為隨着信心的注入，忍耐便應運而生。若忍耐得以完全，便能造就出完全成熟、毫無欠缺的基督徒。這樣的基督徒必會完全成為神要他成為的樣式。

　　雅各的論證看似合乎邏輯，但要明白如何能以喜樂的態度迎接試煉，仍然十分不易。我們該求誰相助，才能理解這一悖論呢？

3.試煉中的幫助（1:5-12）

　　1:5　對那些被“毫無缺欠”這一崇高目標所困擾而深感沮喪的人，雅各寫道，你們中間若有缺少智慧的，應當求……神。我們隨時可從“那厚賜與眾人的神”（tou didontos theou）那裡得着幫助。那些缺少智慧的人，只要祈求就可以得着這寶貴的資源。雅各假定，他的讀者會感到自己需要智慧（sophias），而不僅僅是知識。神不但會給予他們智慧，而且會非常慷慨，不加吝嗇地賜與。

　　1:6-8　然而，神的供應是有先決條件的。要在試煉中得着神的智慧，信徒必須有智慧地求。首先，他必須憑信心求。只要憑着信心求，一點不疑惑（diakrinomenos，意指“懷疑”，該詞暗示猶疑不決）。他不應像海中的波浪，被風（水平地）吹動（垂直地）翻騰般來到神面前。神不喜悅心懷二意（直譯為“有兩個魂的”，dipsychos；參4:8）的人，這樣的人在他一切所行的事上，都“搖擺不定“（新國際譯本，和合本作沒有定見），就像一個東歪西倒的醉漢。從神而來的答案取決於對神的確信。

　　1:9-11　再者，祈求智慧的人需要表明盼望。不論信徒的社會地位或經濟地位如何，他都必須看到永恆的益處。卑微的弟兄可以因自己在屬靈方面的升高而喜樂，富足的人也可因自己生命的脆弱而喜樂（因為知道自己在基督里有“永遠的榮耀”，林後4:17）。社會上的顯赫地位會過去，財富如同草上的花，在熾熱的太陽下凋謝，美名也會消沒。對永恆滿懷盼望才是真信心的明證。

　　1:12　 最後，那祈求智慧的人必須堅定不移，並且要被愛充滿。神賜福給那些“忍耐試煉的人”（新國際譯本，和合本作忍受試探的人）。在這節經文中，雅各回到他在該段伊始（2-3節）提到的主題，這兩處都提到了“試煉”，“試驗”和“忍耐”。那堅定忍耐（hypomenei）試煉（peirasmon）並經過試驗（dokimos genomenos；參第3節的dokimion）的基督徒……必得生命的冠冕。這“冠冕”是生命的冠冕，也就是說，這冠冕就是生命（參啟2:10）。“所應許的生命，大概是指現在的生命，是最豐盛、最完全的生命”（Curtis Vaughan， James: Bible Study Commentary, p. ；參雅1:4）。（其他冠冕在帖前2:19；提後4:8；彼前5:4都有提及。）“神”（新國際譯本，和合本作主）應許賜給愛他之人這樣的生命。對神的愛使試煉中的信徒能夠滿有信心地倚靠他。他們的堅定就表明他們的愛（然而，有些人說冠冕並不是指現世這豐盛的生命，而是指永生。因為所有的真信徒其實都愛神；約壹4:8。）懷着信（雅1:6-8）、望（9-11節）和愛（12節）祈求智慧，不但會帶來智慧的福氣，也會帶來得勝的福氣。

 　人若要在試煉中持有正確態度，就必須看見試煉的益處；人若難以看出試煉的益處，便可以向神求助；若是正確地求，神必會賜給他面對試煉所需的正確態度。於是，他在試煉中就能喜樂（2節），並且因着忍受試煉成為有福的人（12節）。

（三）抵擋致命的試探（1:13-18）

　　在試煉的攻擊和壓力下，信徒會面臨跌倒的危險；在面對試探所帶來的誘惑和歡愉時，他們就可能會跌倒。對試驗做出的錯誤回應會阻礙靈命的長進和成熟，對試探做出的錯誤回應也是如此。雅各概括了試探的來源、受試探的步驟和抵擋試探的對策。

1.試探的源頭（1:13-14）

　　1:13 雅各嚴厲地斥責那些為自己的罪隨便找藉口的人。他們為了逃避責任，便說：“我被神試探。”或說：“試探是由神而來（apo theou）的。”他們不但指明試探的媒介，更指向其來源。但雅各明確表示：神不能被惡試探。神本身沒有絲毫能被罪惡試探的地方。按照字面意義解釋，他完全“沒有被試探的可能”（apeirastos；參來4:15的注釋）。此外，他也不試探人。神常試驗人，卻從不試探人。

　　1:14　試探的源頭是人的內心，是人自己的私慾、欲望或內在的渴望在作祟。人……被……牽引、誘惑。人內在的強烈欲望將他吸引出來（exelkomenos），就如同把一條魚從藏身之處引出，然後再誘它上鈎（deleazomenos，源自動詞deleazō，意思是“裝誘餌，以誘餌捕魚，或以陷阱狩獵”）。因此，人是自設陷阱，且自陷其中。

 2.受試探的步驟（1:15-16）

　　1:15-16　這裡所用的生物學比喻十分生動。私慾或欲望懷了胎，便從這胎中生出罪來。胎兒之父雖未提及，但他顯然就是撒但。那怪胎（罪）隨即長成，並生出其後裔——死。這個步驟是十分清楚的：未加抑制的私慾生出罪，而未承認的罪就生出死。罪生出死來，是何等怪異的事情。此事雖然看似怪異，但雅各警告他親愛的弟兄姊妹，當他們讀到這個“族譜”時，千萬不要“受欺騙”（新國際譯本，和合本作看錯了）或被誤導了。對試煉做出正確的回應，便能在屬靈上成長到完全成熟的地步；同樣，對私慾做出錯誤的回應，勢必導致屬靈上的貧乏，最終帶來死亡的結局。

 3.抵擋試探的對策（1:17-18）

　　1:17-18 不加節制的私慾終將招致可怕的死亡，而真道（18節；參弗1:13；西1:5）所帶來的新生命之光明景象，正好與這幅可怕的死亡畫面形成強烈對比。黑暗之父撒但（徒26:18；西1:13）生出罪惡與死亡的後裔。眾光之父（即那創造宇宙星宿的神）卻賜下救恩與生命，且永不改變。太陽投射下來的影子會改變，但創造太陽的那一位卻永不改變！各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，這句話在希臘文中帶有詩歌的韻律，可直譯為“所賜（dosis）的各樣善行和各樣完美的恩賜（dōrēma）都是從上頭來的。”

 　　抵擋試探的對策就是與父神保持親密的關係，並對他的道不斷做出正確的回應。人們必須倚靠那位永不改變的光明之主，並仰賴他那賜人生命的“真理的道”（參弗1:13；西1:5；提後2:15）。

 　　神所揀選的初熟的果子，即重生的信徒，沒有任何理由向試探屈服。他必須學會抵擋其致命的攻擊力，否則，他的生命將永遠無法達到神對其光明兒女（弗5:8；帖前5:5）所要求的那般成熟。

 （四）在神的真理中得安息（1:19-27）

　　最終，面對試煉與抵擋試探的關鍵，在於人對神的道的回應。對神的道的接受、回應和順從，對靈命成長來說，是必不可少的要素。人必須接受、活出並忠於神的道。

 1.對真道的接受（1:19-21）

　　1:19-20 雅各再度與他的讀者認同：我親愛的弟兄們。接着，他清楚表明接下來要說的話極其重要：“注意”（新國際譯本，和合本作這是你們所知道的；或作“要知道這事”，iste）。接着是三個命令：你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。當然，在爭論時，聽而不言的那一方往往不易動怒（參3:1-12）。怒氣並不能“帶來神所要的公義生活”（新國際譯本，和合本作成就神的義），而教訓人過公義的生活正是本書的目的所在。

 　　1:21 因此，必須除掉或脫去一切的污穢（ryparian，新約中僅在此處使用該詞；參2:2中的rypara，“骯髒的”）和盈餘的邪惡，並“謙卑地”（新國際譯本，和合本作存溫柔的心；直譯為“溫順地”）領受那所栽種的道。“栽種的”（emphyton，新約僅在此處使用該詞）與“嫁接的”形成對比。這道根植於靈魂的沃土，是從裡面長出來的。這就是那能救你們的神的道。

 2.對真道的回應（1:22-25）

　　1:22　然而，單單接受神的道是不夠的；人必須以主動的順從來回應這道。這條命令十分清楚：只是你們要行道，不要單單聽道。我們必須“變成”或“持續地變成”（ginesthe）行道者，而非僅做聽道者。越來越多的人對證道淺嘗輒止，他們好像無用的蜂鳥般，略略吸取一點某條教義的花蜜，便急匆匆地掠過，飛往另一條教義上去。其實，他們只是在自我欺哄而已。“欺哄”是從一個動詞衍生而來，新約中該動詞僅在此處和歌羅西書2章4節中出現過。paralogizomai的意思是“被錯誤的道理所欺騙”。這種欺騙的根源在於，他們以為自己該做的都已經做了。而事實上，聽道只是開始而已。下面這個例子十分貼切地描繪出這班“坐而聽道、卻無行動”之人。

 　　1:23-24 聽道而不行道的人，就像人對着鏡子匆匆一瞥自己本來的面目……隨即忘了他的相貌如何。有趣的是，雅各在這個例子中引述的是一個男人（andri）。若是一個女人，大概她不會隨便看看就罷了。即使看見自己有一點瑕疵，她也定會想盡辦法來掩蓋或矯正，而不會像這個男人那樣，看見“自己本來的面目”（prosōpon tēs geneseōs），接着便忘了他的相貌如何。

 　　1:25　以神的道這面鏡子來察看自身是一種責任。人必須詳細察看那全備、使人自由之律法。認真而持續地察看，並迅即做出回應，這便是屬靈力量和靈命不斷成熟的關鍵所在。“詳細察看”這詞（parakypsas）直譯為“蹲下來”，目的在於能夠近距離觀察。

 　　“使人自由之律法”這一表述似乎是一個悖論。律法似乎暗示着約束，因而沒有自由。但神的律法卻不是這樣，他那全備的律法給人真正的自由。基督說：“遵守我的道……你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”（約8:31-32）。遵行神律例之人必會得着完全的自由，並且在他所行的事上必然得福。

 3.對真道的順從（1:26-27）

　　要接受真道並對這道的啟示做出回應，就必須有一種全新的生活方式。我們必須致力於不斷的順從和持久的操練。

 　　1:26　一個真正虔誠的人會通過節制自己的言語將其虔誠表明出來。“虔誠”（thrēskos）一詞指的是外在的操守。這些外在禮儀上的行為，在人看來似乎值得讚揚；但若沒有相應的自控，不勒住……舌頭（關於這一主題，3:1-12將有更加詳細的論述），那麼這一切就都是虛的（mataios，“徒勞的、無結果的、無用的”）。這樣的人便是欺哄自己的心（apatōn kardian heautou，直譯為“誤導或誘惑自己的心”；參1:22中表達“欺哄”的另一個詞）。

 　　1:27 清潔而沒有玷污的虔誠，指的就是人的行為與品格都被規訓，與神的道一致。希臘文的thrēskeia（虔誠）一詞在新約中僅出現過四次，其中兩次就是在這裡（參西2:18；徒26:5）。顯然，神看重的並非宗教儀式，而是正直的生活。

 　　雅各概括了父神（參雅1:17中的“父”）所看重的品行：看顧……孤兒寡婦（指的是人的行為）且保守自己不沾染世俗（指的是人的品格）。“不沾染”譯自aspilon一詞，意思為“無玷污的”（參提前6:14；彼前1:19；彼後3:14），與道德上的污穢（雅1:21）形成對比。一個擁有神所喜悅的“虔誠”的信徒必定會幫助缺乏者，因此他是沒有玷污的（直譯為“純淨的、無污的”），並且保守自己“純潔”（新國際譯本，直譯為清潔）。這裡並非要對虔誠下一個定義，而是將其與那種單純的崇拜行動和宗教儀式進行對比，這樣的行為和儀式往往被人們冠以“敬虔”的美名。這裡的目標仍然是成熟的基督徒生活及踐行出來的聖潔。那麼，如何才能達到這個目標呢？第一步就是要憑信心站穩。一個人若是深深紮根在神的真理上，並且將這真理應用到自己的生活中，那麼試煉或試探便不能將他擊垮。