十字架的悖論 (上)

——如何在世俗化的世代高舉耶穌基督並祂釘十字架？

文/黃雅憫

《生命季刊》第111期

音頻為洪彪弟兄朗讀：

林前 1:18-25

今天，我們生活在一個不斷世俗化的世代。¹ 對於世俗化或世俗主義，哲學家和宗教社會學家們有不同的定義和認識。他們也因各種原因對社會是否不斷世俗化持不同的見解。比如社會學家Steve Bruce就堅持社會不斷世俗化；² 而哲學家Charles Taylor卻不這麼認為。³ 神學家Donald Bloesch對世俗化的定義言簡意賅：“對現今世界的專注而導致終極關懷的喪失”。⁴ 我想對世俗主義最好的描述應來自聖經。聖經對世俗的判斷不像宗教學者們那樣根據人們是否熱衷宗教或靈性探索，而是根據人們是否對真神敬畏以及相應的生活方式。使徒雅各告訴我們，“與世俗為友，就是與神為敵”（雅4：4）；使徒約翰定義世俗就是貪愛世界而不愛神（約一2：15-17）；他稱世俗的老底嘉人為因富足而自以為什麼也不缺的人（啟3：17）。使徒保羅定義世俗之徒就是“基督十字架的仇敵”並“專以地上的事為念。”（腓3：18，19）。世俗之徒的特徵可以概括為目中無神，自我中心，抵擋真理，貪愛世界。 奧古斯丁也以是否愛神來分別人屬於上帝之城還是世俗之城。

福音派領袖Philip Ryken 指出，我們所處的後基督教時代甚至可以稱為新蠻族主義時代（the New Barbarism，用Chuck Colson的術語），它的兩個主要特徵是拒絕絕對真理並愛自己超過愛任何其它事物（尤其神），簡言之，就是相對主義 (relativism) 和自戀主義 (narcissism)。⁵ 斯托得 (John Stott) 牧師生前在他的封筆之作中也指出現今世俗化世代的四個主要趨勢：多元主義 (pluralism)，倫理相對主義 (ethical relativism)，物質主義 (materialism)，和自戀主義。⁶ 我們既生活在這樣的世代，我們應該如何為主而活呢？我們應當如何在這樣的世代中高舉耶穌基督並祂釘十字架呢？作為基督的門徒，我們的答案只能從聖經中尋找。

使徒保羅也生活在與我們類似的世代。當年的哥林多就是個極其世俗的城市：商業發達，生活富庶，異教風行，市民生活糜爛，喜愛炫耀；從“好色”這個希臘字動詞 korinthiazoō  (像哥林多人那樣行) 的意思就可以看出當時哥林多人的顯著特徵。⁷ 保羅的哥林多前書1：18-25對我們今天如何在世俗化的世代高舉耶穌基督並祂釘十字架提供了權威的引導。

哥林多前書1：18-25在邏輯上是1: 17的自然延伸。在第17節中，保羅告訴我們，他蒙主差遣是為要傳福音，而且傳的是基督的十字架，而不是人的智慧。人們從自己的角度來看十字架，就以為十字架是愚拙與軟弱。但是，十字架是一個悖論 （paradox）。悖論在數學，邏輯，哲學，甚至日常生活中到處可見。什麼是悖論呢? 悖論就是“似非而是”，看似矛盾或錯誤的，其實是真理或現實。比如，人在汪洋大海上乾渴而死。這在表面上似乎是不可能，但事實上是可能的。為什麼呢？因為人不能用喝海水解渴。這一悖論揭示一個深層的現實，就是海水不可飲用。十字架的悖論也是一樣。它表面上看起來是愚拙和軟弱，卻彰顯更深層的屬靈真理：十字架在人看為的愚拙中啟示神的智慧；在人看為軟弱中彰顯神的能力！我們從哥林多前書這段經文中可以看出十字架的兩個重要特性：兩分性和悖論性。

一、十字架的兩分性 

The Divisiveness of the Cross (1:18-21)

使徒首先指出，十字架在滅亡的人看來是愚拙的。這裡“那滅亡的人”（those who are perishing），就是正走在滅亡的路上的人。在這些人看來，十字架的道理是愚拙的。但是，十字架在那得救的人看來是神的大能。這裡 “我們得救的人”（us who are being saved）就是已經得救但尚未完全得救，而且正走在完全得救的路上的基督徒。在這些人看來，十字架的道理是神的大能。在前面的經文，保羅已宣告這種內蘊在福音本身的能力：“這福音本是神的大能，要救一切相信的人”（羅1: 16）。

保羅引用以賽亞書29：14說明，在猶大人在亞述大軍壓境時倚靠埃及的力量是徒然的（賽31：1-3）。那些出主意要投靠埃及的宮廷智者謀士們在哪裡呢？他們的計謀不能得逞，他們自己也早已消失在歷史的塵埃中。神要藉此 “滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明”。 其實埃及一點忙也幫不上，只有神才是祂子民的幫助！神過去曾顯明自己的能力，如今在福音上再次顯明。第21節說，世人既然憑人的智慧無法認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理來拯救人，這就是神的智慧了。這就是十字架的悖論：看似愚拙，實則智慧；看似軟弱，實則強壯。筆者記得在大學時代，有一次幾位數學系的學生解不出一道難題。我的一位計算機系的朋友剛好來看我，順手就幫我們解決了。但他的解題方法是數學系的學生所看不上的。但這又何妨呢？人家畢竟解決了我們無法解決的難題啊。

這裡我們看出不同的人（得救的人和滅亡的人）對十字架的看法迥然不同。一方面，人在十字架前評估十字架的救法；但另一方面，十字架反過來也判斷了來到它前面的人：那些認為它的救法是愚拙的人就是行在滅亡的路上；那些認為它的救法是智慧的人就是已經得救也行在全然得救的路上。福音派領袖小Albert Mohler頗具洞見地指出，十字架是人類歷史上同時最具分裂性和合一性的事件。分裂性是因為人對十字架的不同態度而有截然不同的結局（得救或滅亡）；合一性是因為不同種群的人因在十字架面前謙卑悔改的態度而合為一體（教會）。

今天，我們怎麼看待基督的十字架呢？如果你是尋求福音的朋友，盼望有一天在慕道的路上發現自己的全然敗壞，乏善可陳，只有十字架的基督才能救你, 你就有福了，快快接受祂為你靈魂的救主和生命的主宰。如果你看輕十字架的救法，盼望你趕緊悔改，否則十字架將判定你正行在滅亡的路上。對主內弟兄姐妹，不要害怕世人嘲諷十字架的道理，不要猶豫，不要妥協，單單傳揚耶穌基督並祂釘十字架，因為這是唯一的救恩之路。(待續)

注釋：

1.有些學者，如哲學家Jürgen Habermas，社會學家Peter Berger (後期) 和Christian Smith都稱我們處在“後世俗”(postsecular) 時代，“去世俗化”(desecularization) 時代或世俗革命 (secular revolution) 的時代；Charles Taylor頗有洞見地反對以前社會學者們關於世俗化的觀點並指出現今世代世俗主義的多元性特徵。無論怎樣，這些學者們都是從哲學，社會學或人類學等人文科學的角度而不是從聖經的角度論證的。雖然我們的世代有各種宗教信念或實踐的堅持和復興，但從聖經的角度看，我們的世代在整體上仍然是世俗化的，因為它偏離了真神這個中心，甚至新教內部也有在福音宣講和生活見證上偏離耶穌基督並祂十字架這個核心的趨勢。

2. Steve Bruce, God Is Dead (Oxford, UK: Blackwell, 2002), 240-241.

3. Charles Taylor, A Secular Age (Cambridge, MA: Belknap, 2007), 21.

4. Donald G. Bloesch, The Christian Witness in a Secular Age (Minneapolis, MN: Augsburg, 1968), 15.

5. Philip Graham Ryken, City on a Hill: Reclaiming the Biblical Pattern for the Church in the 21st Century (Chicago, IL: Moody Publishers, 2003), 16-20.

6. John Stott, The Radical Disciples: Some Neglected Aspects of Our Calling (Downers Grove, IL: IVP Books, 2010), 19-26. (中譯本：《世界等待的門徒》，譯者：胡偉利/葉淑和，校園書房出版社)

7. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1987), 1-4; David E. Garland, 1 Corinthians (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003), 4.

黃雅憫  芝加哥三一恩典堂主任牧師。

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