急難中的求告

文/魏保羅

生命季刊專稿

 本文音頻由藝博姊妹朗讀：

詩篇120:1-7——

1我在急難中求告耶和華，祂就應允我。2耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。3詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？4就是勇士的利箭和羅騰 (松類小樹名) 木的炭火。5我寄居在米設，住在基達帳棚之中有禍了！6我與那恨惡和睦的人許久同住。7我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。

1.虛謊的世界中感到真誠的危機（1-4節）

詩人感到自己生活在一個充滿虛謊、虛偽、虛妄的詭詐社會中。他感到自己作為一個信仰真誠之神的人，在這樣的罪惡環境中充滿了不平與不安，他覺得自己內心飽受煎熬，且極其傷痛。以致他認為這是一種急大的危難，仿佛有一個對頭/敵人正在向他不斷的發起進攻，無休止的逼迫他、苦待他、騷擾他。

“急難”這個詞曾在撒上1:6出現，指的是毗尼拿為了爭寵而不斷的激動、挑釁哈拿，使得哈拿 (撒母耳的母親) 這位柔弱的奇女子苦不堪言。誠可謂“食難下咽、徹夜難眠”。以至她向神禱告時，也是面帶愁容、痛痛哭泣。詩人感到自己內心也在經歷如此的傷痛，以至他急切懇求上帝，求神憐憫幫助他。

事實上，現代社會同樣如此。道德敗壞、罪惡泛濫。雖然受政府法律約束大家不敢公開違法作亂、殺人放火。但透過網絡自媒體的方式，可以看到各種不堪入目的照片、不堪入耳的言行比比皆是、數不勝數。這其中，最突出的就是舌頭。就如“說話不帶髒，生活沒動力；一天不罵人，生活沒情趣。”而除了說髒話、罵人之外，舌頭更大的危害其實是謊言。人們視說謊為習以為常，有些人甚至一天不說，渾身難受。以說謊為喜樂、以騙人為滿足、以詭詐為榮耀。甚至於，離譜到一定的程度，千遍的謊言可以成為真相。

基督徒身在其中對詭詐、謊言之罪的反應又是什麼呢？是打倒一切虛假、禁止說謊嗎？恰恰相反，就筆者觀察發現，更多時候呈現出來的結果——是偶爾說說也無妨。因此很大一部分基督徒對謊言的罪都是麻木不仁、不以為然、且視為尋常。像筆者過去認識的一位弟兄，當謊言在他心中生根發芽後，他視騙人為榮耀。當他以虛假的言詞謊騙肢體之後，不僅不以為恥，反而沾沾自喜，且還要在口頭上說一聲“感謝主”！這是何等可悲且不幸的事情啊！(筆者這裡也毫不避諱的說，雖然自己不能夠認同這種虛謊之罪，但身在其中，很多時候也是“吃瓜群眾”的心態。因此，求主赦免幫助，能夠更有力量提醒、幫助他人。)

被譽為中國“施洗約翰”，且被神大大使用、祝福中國教會的宋尚節博士，他被後人敬仰尊重的其中關鍵一點，就是他對罪的深惡痛絕、不留情面。就如一次某地教會邀請他布道分享，但當他發現此教會內部的罪惡問題 (長老、執事帶頭犯罪，並不知悔改)。他當時就不留情面地痛斥了這些人，且公開責令他們悔改。後來，全教會集體悔改 (大家痛哭流涕的承認已罪，彼此認罪，求神饒恕)，經歷了屬靈的復興。這在人看來似乎是不給面子 (下次不請你了)，實際卻是不是不給人面子，而是不給“罪”面子。基督徒太多時候對罪麻木不仁。說白了就是太給“罪”面子。這也是不愛神的表現！

詩人對罪極其敏感，且深惡痛絕。所以，他求神用勇士的利箭和羅騰木的炭火潔淨人舌頭的罪。勇士的利箭：就是古人打仗遠攻的兵器，被利箭射透就是被扎心，讓你感到痛徹心扉。聖經其他經文也常以箭來比喻神的審判 (參看詩45:5，64:7，77:17；哀3:12-13；哈3:11；亞9:14)。而羅騰木是沙漠遮蔭的松樹，其製成的木炭，易燃耐燒。樹幹的硬木，更是可以製造出品質上乘的木炭 (華爾頓等人，2000/2006，頁773)。因此，當時的旅行者在旅途中，飢餓時煮飯、過夜時取暖，都會找一些羅騰木來點着。

詩人藉此讓我們明白想要除掉這口舌的虛謊之罪，唯有時常感到傷痛。當你說一些不好的、不造就 (建立) 人的、欺騙虛謊的話時，你就立刻感到良心深深不安、感到聖靈強烈的責備，並且，若不悔改就不能吃飯、不能睡覺。那麼，你就絕對可以慢慢操練成為一個只說“造就、安慰、勸勉”(林前14:3) 之話的人。就像以賽亞在聖殿的告白：“因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。”(賽6:5) 這世界給以賽亞的印象是，不潔淨的嘴唇不只在他周圍，也在他裡面。所以，以賽亞與神交流是被神的使者潔淨之後。也願你我時常被勇士的利箭扎心、被羅騰木的炭火潔淨，好叫我們做一個手潔心清、言語正直的人。可以常常悔改：向世界說不，向神說是。(尤金·畢德生，2000/2009，頁 20)

2.邪惡的世代下感到和平的危機（5-7節）

“我有禍啊！”(呂振中版) 詩人為何有如此的感受？又是哪些人帶給他這樣的難處？就是“米設和基達”。

和平我們都需要，國家需要和平、民族需要和平、教會與家庭都需要和平。但這裡詩人說他一發言，表達自己對和平的渴望時，得到的回應卻是，米設和基達這些外族人要起來爭戰。

米設是雅弗的兒子 (創10:2)，位於黑海沿岸，小亞細亞一帶的地方 (范甘麥倫，2008/2010，頁 1572)。基達是以實瑪利的次子 (創25:13)，是“聲名狼藉的貝都因浪人”(尤金·畢德生，2000/2009，頁 16)。他們白天招待客人，晚上可能就會搶劫客旅 (參看耶3:2)。基達的作法也正反映了其希伯來語的字根動詞 (黑暗) 的意思。米設與基達分別在巴勒斯坦極北、極南兩地。因此，“詩人不可能真的同時住在米設和基達，因為這兩地相隔甚遠。”(威爾克，2001/2010，頁 363) 然而，詩人很可能藉此指代當時異族世界的人。

這裡提到，詩人想要帶下和平、和睦的“莎隆/平安”見證。然而，這二地的居民卻不同意。詩人的和睦之言反而引發了外族人的忿恨 (威爾斯比，2004/2007，頁 504)。這是因為，“他們惱怒我們，認為我們侵占了他們的地盤，並且把我們看為不受歡迎的外人。”(威爾克，2001/2010，頁 364) 恰如使徒彼得的提醒“親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。”(彼前2:11)

基督徒在這個世代中何嘗不是如此呢？“因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡欲、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事”(彼前4:3)，但現在，“他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。”(彼前4:4) 嚴重一些的，“逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監里，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。”(路21:12) 正如尤金·畢德生 (2000/2009，頁 2) 所言：“這個世界對恩典不感興趣。”想想當下的社會環境、信仰光景不正是這樣的景況嗎？

明明我們“與世無爭”(國內大多教會是如此狀態)，只想好好過信仰生活，但當我們試圖表達我們的信仰時，世人卻視之為“精神鴉片、心靈毒藥”，更有甚者將我們妖魔化，視為洪水猛獸、不詳之兆。可以說，“直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。”(林前4:13) 就如筆者剛剛信主時期，不僅周邊認識的人極度輕視於我，連我的家人也視我為敝屣。

除此之外，國內的家庭教會更是常被某些部門，三番五次、不厭其煩的請去喝茶。略具規模的教會或當地較有影響力的牧者，更是要承受各式各樣的威逼利誘，甚至是下入監中。就如我知道的一位牧師，僅僅因為在一位同工的家中作了一個禱告，就被以非法聚會、擾亂治安的“莫須有”之罪——行政拘留7天。

然而，我們要起來爭戰，如同世人一樣發動戰爭/鬥爭嗎？或者前往ZF機構門口靜坐抗議，非暴力不合作嗎？顯然不是！因為，我們爭戰的兵器乃是“屬靈的軍裝”。我們爭戰的對象也是“天空屬靈氣的惡魔”(弗6:12)。所以，求主幫助我們，知曉我們的盼望在天上！我們是要在這邪惡、淫亂、悖逆的世代中常存恨惡罪惡的心，且帶出和平之子的見證，以至可以成為聖潔神手中的貴重器皿。

最後，願我們的心同說：“在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚里。”(詩84:10) 

參考書目

尤金·畢德生 (2009)。《天路客的行囊：詩篇上行之詩導讀》(郭秀娟翻譯)。南京大學出版社。(原著出版年，2000)

威爾克 (2010)。《聖經信息系列——詩篇 (下)》(黃元林翻譯)。校園書房。(原著出版年，2001)

范甘麥倫 (2010)。《麥種聖經注釋——詩篇 (下)》(潘秋松、邵麗君翻譯)。麥種。(原著出版年，2008)

威爾斯比 (2007)。《生命更新解經系列——尊崇真神：詩篇》(簡體字版) (潘心慧、藍慈理翻譯)。福音證主協會。(原著出版年，2004)

華爾頓、麥修斯與夏瓦拉斯 (2006)。《舊約聖經背景注釋》(李永明、徐成德與黃楓皓翻譯)。校園書房。(原著出版年，2000)

魏保羅 中國大陸傳道人。