用聖經真理 看文化馬克思主義（上） 文/謝小樂 《生命季刊》第113期 請點擊觀看YouTube信息視頻： https://youtu.be/OkKAcY5lTqY 請點擊觀看信息視頻👇 以下為信息音頻:👇
自二十一世紀開始，許多奇異的特有名詞就鋪天蓋地而來，令我們感到非常的詫異。特別是從奧巴馬執政開始，一直到拜登的這4年，諸如身份政治、多元文化主義、性別多樣化、政治正確、批判性種族理論、社會正義、DEI等奇奇怪怪的意識形態口號，一下子甚囂塵上。這些極左的意識形態幾乎占據了整個社會，從各大公司到學校，從主流媒體到各政府部門，其影響幾乎無處不在。 
這是一個個偶發的、互不相關的事件形成的現象嗎？在這些意識形態的背後，有沒有一個使它們植根其上的根呢？答案是肯定的，這一切背後的根源就是文化馬克思主義。讓我們一起來探究一下文化馬克思主義的來龍去脈。 後馬克思主義之父——盧卡奇 自1848年，馬克思、恩格斯發表共產黨宣言，就標誌着古典馬克思主義的誕生，古典馬克思主義又稱為經典馬克思主義。過了大概70多年之後，出現了另外一個人物——盧卡奇，他在1923年寫了一本書叫《歷史和階級意識》，這本書的發表則標誌着“後馬克思主義”，又稱“新馬克思主義”的誕生。國內馬列研究學者又通稱為西方馬克思主義。 
“後馬克思主義”包括了很多的不同的流派，比如文化馬克思主義、結構馬克思主義、實證馬克思主義、存在馬克思主義，精神分析馬克思主義等等。在這眾多的新馬克思主義流派里，其中最有影響力的、也最具破壞性的就是文化馬克思主義，我們將會對此逐漸展開討論。為什麼說文化馬克思主義的危害性最大？因為它不僅有一個龐大完整的理論體系，同時還有整套的實踐策略。 現在我們就來看看這位被稱為新馬克思主義的哲學家、文學批評家、匈牙利共產主義運動的領導人之一——盧卡奇(Lukacs,1885-1971), 他也被稱為是西方馬克思主義的創始人和奠基人，西方馬克思主義之父。這些稱號於他是當之無愧的。他在1919年匈牙利革命時期，作為“人民委員”參加了臨時政府，在其中擔任教育和文化部長。在這個短命政府崩潰後，他逃離了匈牙利，在奧地利、德國、俄國，過了若干年僑居生活後，於1945年回到匈牙利，從事共產黨的地下工作。 
在大學期間，有兩位與盧卡奇關係非常密切的大學同學，一位是寫《貨幣哲學》的作者——德國哲學家、社會學家席美爾，另一位是寫《新教倫理與資本主義精神》的作者——德國思想家、社會學家馬克斯.韋伯。這兩本書都是極具影響力的社會文化的鴻篇巨製。而盧卡奇的代表作《歷史和階級意識》一書，與維特根斯坦《邏輯哲學論》，海德格爾《存在與時間》並稱為20世紀西方哲學中三個重要的、有代表性、有影響的哲學家理論巨著。 下面我們就重點看一下盧卡奇於1923年出版的《歷史和階級意識》這本代表作，這本書的副標題是“關於馬克思主義辯證法研究”。書中詳盡闡述的中心理論有三點：物化理論，階級意識，和歷史總體辯證法。 
第一點，物化理論是盧卡奇最重要的理論資源。我們知道青年馬克思提出了一個異化理論，這個異化理論是古典馬克思的一個很重要的理論。無論是異化、或物化，指的是什麼呢？比如，我們人是主體，我們人創造了商品，那商品就是客體。本來人創造商品，商品是為人服務的，即客體是為主體服務的。但是按馬克思的商品拜物教理論闡述，資本主義使得商品變成了主體，人卻變成了客體了，商品反過來控制客體的人了；或者說，人被商品異化或物化了，商品化的資本主義使人這個主體變成了客體。簡單來說，這種主客異位，就是異化、或物化理論。 第二點，是階級意識。盧卡奇認為無產階級作為一個階級，要有自我覺醒的階級意識，這種階級意識是採取相應的行動來實現社會變革的精神力量。所以，馬克思主義一直是強調理論和實踐相結合的，這點它就會給整個社會帶來實際的危害性。馬克思主義，無論是古典馬克思主義還是文化馬克思主義都強調要採取行動，以達到實現社會的變革。 第三點，是歷史總體辯證法。盧卡奇認為只是建立在局部的基礎上去認識一件事，就會使資本主義物化現象合法化；進而無法實現無產階級意識的覺醒，導致無法實現共產主義的最終目標。所以認識到這個原因，就要從歷史的總體辯證法上來做，即要把社會歷史作為一個整體去認識，才能突破物化結構，以推動無產階級的意識覺醒，來實現共產主義。與這個目標相配合的策略是，理論與實踐相統一，根據揭露資本主義社會的本質問題的革命理論，從而制定正確且合理的無產階級革命策略。 提出文化霸權的葛蘭西 後馬克思主義的另外一位重要代表人物，就是葛蘭西（Gramsci，1891-1937）。他是意大利共產黨的創始人，革命家、政治家。為什麼說他是西方馬克思主義重要的奠基人呢？是因為他寫下了32本獄中札記，他在監獄裡5年間，對共產主義運動的思考和反省，不乏有許多革命性的見解，成為了共產主義思想史中非常重要的著作。他主要不是從理論系統上去建構的，而是根據他的實踐經驗的記載和總結。 
葛蘭西的中心理論是“文化霸權”。文化霸權又稱為文化領導權。首先，葛蘭西提出一個叫市民社會理論。他認為國家是由兩部分組成的，不僅是政治社會，還要加上市民社會。他認為市民社會是國家重要的一部分，這是他一個新的創見。經典馬克思主義總是關注在政治社會，所以要用暴力革命奪取一個國家政權。葛蘭西所指的市民社會是包括文化、思想、道德、意識形態、社會輿論等等這些東西組成的社會，即經典馬克思主義指的上層建築。他發現工人階級作為一個革命領導階級，之所以無法發揮影響，是因為市民社會占據支配性地位，成為社會的主導思想。 葛蘭西的第二個創見——有機知識分子。他分析一般民眾：他們可能親身參加一些革命的實踐，所以他們有體驗，有感受，但是他們缺乏教育，所以不能從理論的高度去看問題。而另一方面，一般的知識分子只是在書齋裡面做一些理論研究，沒有實際參加革命運動，他們沒有體驗，也沒有感受。這樣的兩股人無法結合在一起，一個陽春白雪，一個下里巴人。這兩股力量無法整合，這是他看到的。所以他就提出一個叫有機知識分子的概念，即需要有這樣一種知識分子，他們有高度的革命組織性，而且要與社會革命集團緊密結合，積極參與革命實踐，並對人民大眾生活有體驗，需求有感受。這樣，這批知識分子既有革命理論，也有革命實踐，他們就是有機知識分子。 根據以上兩點，葛蘭西提出了“文化霸權”。他總結意大利工人階級革命失敗的原因，就是文化霸權完全被資產階級意識形態占領，工人階級沒有掌握文化領導權。他反思為什麼馬克思、恩格斯所提出來的共產主義革命沒有在西方實現，反而是在貧窮的東方——俄國和中國實現了，原因就在西方市民社會這整個上層建築被資產階級意識形態占領了。 
葛蘭西認為文化霸權有幾個特徵，一個是它的動態性，即任何一種意識形態都可以得到領導權，關鍵看誰能得到更多人的認同。比如，看我們現在的這個社會，同性戀變性人得到越來越多人的認同。這樣，這種意識形態慢慢地就形成一個主流的意識形態。第二是它的非強制性，即不像經典馬克思主義採取暴力、強制手段，要取得文化領導權是靠引導、參與、同化的方式，來針對學校、工會、社會團體、社會組織，包括教會這些社會集團。第三是它的權威性，即首先要得到大眾的認同，就可以得到領導權，而後就有了權威。所以，當“性別多樣化”被大眾接受後，就有了權威，現在再有誰敢在公眾場合責備同性戀，就是不合常理的了。 那麼，誰能夠奪得文化霸權？葛蘭西提出唯有有機知識分子才能夠奪取文化霸權。所以葛蘭西採取了一個很重要的策略，他說以前的經典馬克思主義採用的暴力革命，是打運動戰，現在則行不通了。現在要打陣地戰，他用了一個詞解釋叫——分子式入侵，就是把意識形態慢慢地滲透到文化的各個領域去，比如在文學藝術、媒體、學校、社會團體、教會等。這個策略做得相當成功，看看現在的美國社會，這些極左的意識形態已經一步一步滲透到美國文化的各個領域了。 所以這兩位西方馬克思主義的重要奠基人——盧卡奇和葛蘭西，他們各自獨立地得出了相同的結論：西方文化加上基督教信仰，已經遮蔽了整個工人階級認識他們的真正的馬克思主義的階級利益，所以兩人推斷要奪取文化霸權，就要把西方文化和建構西方文化的基督教文明通通摧毀，一場共產主義革命才有可能實現。 法蘭克福學派的前世今生 講文化馬克思主義就必須要講法蘭克福學派。我們前面提到，它是後馬克思主義的一個非常重要的學派。其實在歐洲有很多不同的馬克思主義學派，英國有，法國也有，有其不同的代表人物。但是影響最大的，特別是對美國社會危害最大的，當數法蘭克福學派。 
我們簡要介紹法蘭克福學派的歷史發展。1923年，由年輕富有的馬克思主義者費利克斯·韋爾(Felix Weil)出錢資助，在德國法蘭克福大學成立一家馬克思主義新智庫——“社會研究中心”，開始是由一群哲學家、社會學家、文化批評家、經濟學家等所組成的學術社群。1930年，在第二任新任所長霍克海默主導下，研究所改變了研究方向，該團隊開始混合馬克思主義與弗洛伊德的觀念，文化馬克思主義誕生了。1934年在二戰中，該學派遷移到美國哥倫比亞大學，所以說哥倫比亞大學真正是文化馬克思主義的滋生地和大本營。二戰結束後霍克海默、阿多諾等第一代的中堅人物返回了德國，但該學派的一位重要人物——馬爾庫塞則留在了美國，現在美國的各種意識形態的怪像背後，都直接或間接地跟他的影響聯繫在一起。 該學派的理論來源主要是：馬克思關於分析批判資本主義的理論，更直接的是“西方馬克思主義”盧卡奇、葛蘭西等人的理論繼承者；同時，還受到了黑格爾、康德、弗洛伊德、叔本華、和馬克斯.韋伯等眾多西方哲學思潮的影響，是一個包容很多、很龐雜的理論體系。我們用一張圖來看文化馬克思主義的傳承關係。馬克思主義的老祖宗，也是古典馬克思主義的兩位代表人物是馬克思、恩格斯。西方馬克思主義的兩位代表人物盧卡奇和葛蘭西的思想，又主要繼承和批判經典馬克思主義的遺產。 
法蘭克福學派傳承了盧卡奇和葛蘭西，其中主要代表人物有這六位最重要影響力的。第一位是霍克海默(Horkheimer，1895-1973)，德國哲學家、法蘭克福學派的創始人之一、法蘭克福大學社會研究中心所長。第二位是阿多諾(Adorno，1903-1969)，德國社會學家、哲學家、音樂家以及作曲家，多才多藝。第三位就是對美國影響是最大的馬爾庫塞(Marcuse，1898-1979)，德國裔美國哲學家、社會學家、政治理論家，法蘭克褔學派社會批判理論的最重要成員。第四位是弗羅姆(Fromm，1900-1980)，德國人本主義哲學家和精神分析心理學家，被稱為“精神分析社會學”的奠基人之一。第五位是本雅明(Benjamin，1892-1940)，德國哲學家、文學批判理論家，被認為是20世紀上半葉最重要的德國文學評論家。最後一位是哈貝馬斯(Habermas，1929-)，德國當代最重要的哲學家、社會學家，歷任海德堡大學教授、法蘭克福大學教授、法蘭克福大學社會研究所所長，是西方馬克思主義法蘭克福學派第二代的中堅人物。這六位法蘭克福學派的主要代表人物都是猶太人。 
中國國內研究文化馬克思主義（或又稱為西方馬克思主義）也非常熱門，國內各主要大學都有馬克思主義學院。這裡羅列一小部分國內文化馬克思主義的中譯本。除了有盧卡奇的代表作《歷史和階級意識》的各種中譯本，還有他作為文學評論家寫的《小說理論》。葛蘭西最重要的代表作《獄中札記》和介紹他的專著，霍克海姆跟阿多諾兩個人合作的《啟蒙辯證法》，阿多諾的《否定的辯證法》，馬爾庫塞寫的被稱為西方馬克思主義聖經的《單向度的人》，哈貝馬斯的《交往行為理論》，本雅明的《發達資本主義時代的抒情詩人》，還有我上面沒有介紹的結構馬克思主義代表人物阿爾都塞的《保衛馬克思》。另外，國內還有大量的有關他們的書的選讀、評論等等。（待續） 謝小樂 傳道人，現在美國牧會
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