夜半讚美的歌聲(上)

使徒行傳系列信息之三十三

文/任運生

生命季刊專稿

請閱讀:使徒行傳系列

本文音頻為郭光明弟兄朗讀：

徒16:16-25

使徒行傳十六章，保羅領受馬其頓的異象，便和他的宣教團隊來到馬其頓的頭一個城腓立比。安息日，保羅和同工來到腓立比城外河邊一個禱告的地方，向那些聚會的婦女講道，呂底亞和她的一家信主，呂底亞的家也成了保羅在腓立比宣教的基地。

呂底亞是歐洲第一個歸信基督的人，徒16:16-25路加記述另外一個特別的人——一個被鬼附的使女。

一、趕出污鬼

“後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎着面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。”（徒16:16-18）

保羅的宣教團隊此時包括保羅、西拉、提摩太、路加，他們以呂底亞的家為基地向外傳福音，顯然當初呂底亞信主的腓立比城外河邊，是保羅和同工常去布道的地方。

有一個被鬼附的使女，常用法術給人卜卦算命，使她的主人大得財利。“主人”是複數“主人們”，很明顯奴役使女得利的人不止一個。這些人冷血可惡，他們不顧女僕的死活，任憑她長時間被鬼附身欺凌，他們壓榨盤剝這個可憐的女僕，利用她的不幸遭遇作為他們賺錢發財的手段。今天依然有很多惡人，靠欺壓女人賺錢得利，比如販賣婦女兒童、逼人為娼等，這些是神人共憤的作惡。

“她跟隨保羅和我們，喊着說，這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。”（徒16:17）

使女多日跟隨保羅喊叫，“這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。” （徒16:17）這個使女所說的是真的，但說話的卻不是使女乃是住在她裡面的污鬼。

污鬼是墮落的邪靈，他們可以知道一些靈界的事，他們可以部分地預知未來，正因為如此，那些貪心的主人們便使用被鬼附的使女為他們賺錢營利。

路加福音第四章，迦百農有一個人被污鬼附着，他看見耶穌便大聲喊叫說，“唉，拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。”（路4:34）

所以論到徒有其表、心裡並沒有真正信靠神的人，雅各說，“你信神只有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。”（雅2:19）

這個附在使女身上的污鬼也認得保羅和他的同工：“這些人是至高神的僕人” ，也知道他們做什麼：“對你們傳說救人的道”（徒16:17）。

“她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說，我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。那鬼當時就出來了。”（徒16:18）

保羅奉主耶穌的名吩咐，那污鬼就從使女身上出來了。

污鬼喊叫的是真實的嗎？是的。

那保羅為什麼要趕鬼呢？這污鬼不也是為神作“見證”嗎？

污鬼借着附身的使女所說的是真實的，但神不需要魔鬼為祂作見證。

正如那個認出耶穌的污鬼不停地喊叫，“拿撒勒的耶穌，我知道你是誰。”

但主耶穌不需要污鬼為祂作見證。“耶穌責備他說，‘不要作聲，從這人身上出來吧。’”（路4:35）

這裡，保羅也對那污鬼說，“我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。”

首先，如果保羅接受污鬼的話，那麼保羅所傳的福音就與魔鬼的作為連結在一起，但基督不能與魔鬼相交。

“基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？”（林後6:15）

其次，使女被污鬼所附成為主人賺錢的工具，而保羅是要人不花錢就得着主恩惠的福音。

“因為我寧可死，也不叫人使我所夸的落了空。…既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。”（林前9:15；18）

因此，如果保羅接受污鬼的“見證”，又與使女主人的貪心得利聯繫到一起，他所傳耶穌基督的福音必然受到虧損。

更重要的，保羅為使女趕鬼釋放了魔鬼對使女的轄制。主耶穌的福音，就是要“叫那受壓制的得自由（to release the oppressed）！”（路4:18）

保羅趕鬼是奉主耶穌的名，主耶穌的名有權柄，主耶穌的名有能力。“除祂以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。”（徒4:12）

二、被打下監

“使女的主人們，見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領。又帶到官長面前說，這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受，不可行的規矩。”（徒16:19-21）

使女的主人們看見他們的財路斷了便惱羞成怒，他們不關心保羅所傳講的恩惠福音，他們不關心使女從悲慘的狀態中得到拯救和醫治，他們只關心賺錢的門路。一旦當他們的利益受到損害，就忍不住萬分惱怒，因為保羅動了他們的蛋糕。

對基督徒來說也是個提醒，當他關心錢財勝過關心神的榮耀和人的靈魂，就必然陷入對金錢的偶像崇拜。但聖經明確說，“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。”（詩16:4）

他們揪住保羅和西拉，把他們拉倒市上去見首領，作假見證控告保羅和西拉：這些猶太人“騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受，不可行的規矩。”（徒16:20-21）

保羅西拉明明是宣講耶穌基督的福音，釋放被污鬼轄制的女僕，卻被他們誣告為：“擾亂我們的城市。”“欲加其罪何患無辭”的套路今天仍然在用，而且被有些人用得得心應手。

今天一些教會傳道人或基督徒，他們做的是利國利民的好事，卻常常被定為如下的罪名：非法經營罪（有聖經或屬靈書籍的書店）、涉嫌組織、資助非法聚集罪（基督徒的主日敬拜或其他聚會）、詐騙罪（教會的奉獻）、尋釁滋事罪（提出異議）、煽動顛覆國家政權罪（責備罪惡）…

“眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。打了許多棍，便將他們下在監里，囑咐禁卒嚴緊看守。”（徒16:22-23）

使女主人們扭曲事實的控告很有果效，導致眾人一同聚集攻擊保羅和西拉，似乎反過來更加印證了他們的控告：“保羅西拉果然在城中引起騷亂！”

於是官長下令：剝了保羅和西拉的衣裳，用棍子嚴打他們。這是保羅在哥林多後書十一章提到他“被棍打了三次”（林後11:25）的其中之一。

剝了衣服用棍子打，不僅是對人身體的摧殘，也是對人人格的羞辱。新加坡好像仍然有鞭刑，他不僅是身體的苦痛，也是人格的降卑。多年前有一美國人在新加坡犯了法要受鞭刑，新加坡執法嚴格，據說當時的美國總統說情也不留情面。

保羅、西拉被打了許多棍，然後被投進監獄，由獄卒嚴緊看守。

“禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監里，兩腳上了木狗。”（徒16:24）

當年彼得在耶路撒冷被囚神秘出監，後來看守的人被希律殺了。這件事很可能也傳到了腓立比，所以這個禁卒格外小心，他把保羅、西拉收在內監（The Inner Cell），而且在他們的兩腳上了木狗——即木製的腳鐐。

保羅和西拉沒有犯任何罪，他們和平地傳講耶穌基督的福音，卻被當作最危險的囚犯對待：被剝了衣服，用棍子嚴打，被投進內監，被戴上木狗，被嚴密看守。（待續）

任運生 牧師，在美國牧會；生命季刊特約撰稿人。

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