論作為使者的耶穌

文/王峙軍

《生命季刊》第114期

音頻為作者朗讀：

“同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。”(希伯來書3:1)

引言

在神偉大的救恩計劃中，“差遣”是神最早也是最重要的救恩行動。由於這個“差遣”行動，主耶穌稱神為“那差我來的”或“那差我來的父”，稱祂自己是“神所差來的”或“父所差來的”。

而且，這位“蒙差的”耶穌基督，把祂蒙差的身份與使命，照樣延續到祂的門徒身上，上十字架之前，耶穌說父怎樣差祂到世上，祂也照樣差門徒到世上（約17:18）；十字架之後，祂說，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們（約20:21）。正是從這種意義上說，主耶穌稱那些蒙祂所差的門徒為“使徒”即“被差遣者”（路6:13）。雖然基督的使徒（作為職分）有數量上的限制，但是蒙差而順服的生命特質，卻是每一個主的門徒，都必須擁有的。因為這是主耶穌自己的生命特質，必須延續到每一個基督徒的生命中。

借着聖經，我們知道，無論耶穌基督是中保，是救主，是教會的元首，是祭司、先知和君王，祂首先必須是“蒙差遣者”，即希伯來書的作者所特別強調的耶穌基督的“使者”職分：

“同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。”（來3:1）

在這節經文中，“思想”（κατανοήσατε）是不定過去式命令語氣動詞，意思是，靠着聖靈的啟示，在信心的範疇里，運用心智能力，按照事物發展的邏輯關係，去透徹地觀察、分析、思考和確認。“思想”的對象，是那位“我們所認為使者，為大祭司的耶穌”。

“認為”（τῆς ὁμολογίας ）是一個帶所有格定冠詞的所有格名詞，意思是共同宣認或認信的，也就是說，耶穌的“使者和大祭司”職分，是我們共同認信的。

“使者和大祭司” （τὸν ἀπόστολον καὶ ἀρχιερέα）共用一個定冠詞（τὸν），表明這位耶穌是“使者”，也是“大祭司”。甚至可以理解作，耶穌基督作為使者，就是為了“成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭”（來2:17)。

耶穌基督作為“使者”的職分是如此之重要，以至於我們不得不照着希伯來書的命令認真“思想”；如此，我們就會為基督教神學的基督論，尋得一個更穩固的支點，為基督教的宣教神學，建立一個更紮實的基礎。

因此，我們這篇文章，將會嘗試從下面幾個方面，來討論基督作為“使者”的聖經依據和神學意義：

（1）舊約中關於耶穌蒙差的預表和預言；

（2）神是那位“差我來的父”；

（3）耶穌是“使者”，是“神所差來的”；

（4）在本文的結論中，我們要談一談基督作為“使者”與基督教宣教神學的關係。

一、舊約中基督蒙差的預表和預言

在舊約聖經中，“差遣”（shalach）這個動詞，有伸手（拿某物）的意思，也有差派或驅趕某人的意思，這兩種意思，十分微妙地出現在創世記3:22-23中。亞當、夏娃犯罪墮落後，神說，“那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活着”（創3:22）。此節經文中的“伸手”，即shalach 的 Qal未完成式。神知道亞當的心思意念，他和夏娃既違背神的命令吃了分別善惡樹上的果子，為了免於死亡，並非沒有可能去“伸手又摘生命樹的果子”。於是，“耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土”（23節）。這節經文中的“打發”，是shalach 的 Piel 未完成式。Piel動詞比Qal動詞更強烈，也就是說，為了使亞當不再“伸手”摘生命樹上的果子，神就以強烈的行動，將他“打發”出伊甸園。第24節說，“於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。”這一節的“趕出去”(garash），是對第23節的“打發”的進一步說明，換句話說，“打發”是神照着祂的主權的旨意，把亞當從伊甸園中強行驅趕出去了。

神“打發”（或驅趕）亞當出伊甸園，成了差遣祂兒子耶穌基督進入世界的一個預表。但這個預表有着某種相反的性質。亞當因違背神的命令，墮落犯罪，被神“打發”（趕出）出伊甸園，耶穌基督卻因順服天父的旨意，蒙父所差，甘願降世為人，順服以至於死，且死在十字架上，為要拯救亞當的後嗣。羅馬書5:14說，“然而從亞當到摩西死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它（死）的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。”

舊約中，約瑟被神差到埃及，也預表着耶穌的蒙差。在創世記45:5-8節中，我們看到“差”（shalach/ ἀποστέλλω）這個字頻繁出現：

“現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留余種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。”

在約瑟的蒙差意識中，有兩點是他極為清楚的：（1）差他到埃及的，乃是神；（2），他蒙神所差的目的，是“為要給你們存留余種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命”。

在出埃及記中，摩西的蒙差，和約瑟的蒙差性質相同，同樣預表着耶穌的被差。在出埃及記3:10-15節中，“差”（打發：shalach/ ἀποστέλλω）這個字多次出現：

故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。摩西對神說，我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？神說，我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你（shalach）去的證據。摩西對神說，我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發（shalach/ ἀποστέλλω）我到你們這裡來。神又對摩西說，你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發（shalach / ἀποστέλλω）我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。

同樣，差派摩西的，是“那自有的”（hayah），是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，而神差派摩西的目的，是使他可以將神的百姓以色列人從埃及領出來。新約聖經在敘述神的救恩歷史時，同樣提及這位預表耶穌基督的蒙差者摩西：“我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。他們悲嘆的聲音，我也聽見了。我下來要救他們，你來，我要差你往埃及去。這摩西，就是百姓棄絕說‘誰立你作我們的首領，和審判官’的。神卻借那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作首領，作救贖的。”（徒7:34-35）

如果說，約瑟和摩西的蒙神所差預表了耶穌基督的蒙差，先知書則預言了耶穌基督的蒙差：“主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人〔或作傳福音給貧窮的人〕，差遣我（shalach）醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人。賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油，代替悲哀，讚美衣，代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。”（以賽亞書60:1-3）在路加福音中，主耶穌確認了這個關乎祂蒙差的預言：“主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我（ἀπέσταλκέν με）報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。”（路4:18-19）

舊約中預言神差遣彌賽亞的經文，還包括以賽亞書 48:16，“從今以後我就是這樣說話，是我沒有從隱密處說的。我在這事發生的時候就在那裡；現在主耶和華差遣我和祂的靈來。”撒迦利亞書 2:8–9也透露出彌賽亞蒙差遣的信息：“萬軍之耶和華說：在榮耀之後差我去懲罰那擄掠你們的列國…你們就知道萬軍之耶和華差遣我了。”

有些經文雖然沒有使用“差遣”的字樣，但彌賽亞蒙神差遣的含義卻是隱藏在其中的，比如詩篇40:7-8節：“那時我說：看哪，我來了；我的事在經卷上已經記載了。我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。”

希伯來書的作者引用了詩篇40:7-8的話，用以說明基督來到世界，是照神的旨意奉差遣成就救贖（來10:5-10）:所以基督到世上來的時候，就說﹕“神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說，神啊，我來了為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了。”以上說﹕“祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的”(這都是按着律法獻的)，後又說，“我來了為要照你的旨意行。”可見祂是除去在先的，為要立定在後的，我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。”

二、神是“那差我來的”

根據聖經，我們看到在三位一體之神的自我啟示中，有一種“差遣”與“被差遣”的關係。在古代教父的神學思想中，這種關係，被看作是神在救恩歷史中的“經世安排”（the oikonomia of God）注1。愛任紐（Irenaeus）曾說，“The Father, bearing with the disobedient, sent the Word to be seen and to converse with men, to announce the Father’s οἰκονομία (economy) and to make known things hidden from the foundation of the world，Adversus Haereses 4.6.6”（譯文：父神容忍悖逆之子，差遣祂的道來到世上，向人顯現並與人相交，宣告了父的經世安排，並彰顯出從創世以來所隱藏的奧秘。語見《反異端》4.6.6.）。由神的道所宣告的父神之“經世安排”（oikonomia）的主要內容，就是父差遣聖子耶穌降世為人。這也是為什麼主耶穌在福音書中反覆說父是那位“差我來的”（τὸν ἀποστείλαντά με, 路加福音9:48;10:16；τοῦ πέμψαντός με，約4:34)；而稱祂自己是“父所差來的”（ὁ πατήρ με ἀπέσταλκεν，約5:36）注2。

“那差我來的”（ τὸν ἀποστείλαντά με）這個短語，在同觀福音中出現4次（太10:40；可9:37；路9：48；10：16）。在約翰福音中則出現了14次（間接受格：τὸν πέμψαντά με /所有格：τοῦ πέμψαντός με/直接受格：τῷ πέμψαντί με)：“那差我來的”出現6次，“那差我來者”出現7次。“那差遣我的”出現1次。另外，“差我來的父”或“差我來之父”（τοῦ πέμψαντός με πατρός）出現了7次。

主耶穌借着宣告父神是“那差我來的”，並啟示世人，“那差我來的是真的”，祂所傳給世人的，都是從父那裡“聽見的”（約8:26）。耶穌基督作為被父所差的聖子，祂在世上賴以存活的“食物”，就是“遵行差我來者的旨意，做成祂的工”（約4:34）。耶穌不求“自己的意思，只求那差我來者的意思”（約5:30），也不求“自己的榮耀，唯有求那差祂來者的榮耀”，因此祂作為蒙神所差的，也是“真的”（約7:18）。

三、耶穌是“使者”(“蒙差遣者”)

在三位一體之神的“經世安排”中，聖父是差派者，聖子是被差派者。被父所差的聖子“本是出於神，也是從神而來，並不是由着自己來”，乃是父差祂來的（約8:42）。耶穌基督知道，那位差祂來的父是與祂同在的，父沒有撇下子獨自在世上，還有差祂來的父與祂同在（約8:29; 8:16）。儘管聖子為聖父所差，離開天上的寶座來到世上，子與父仍然保持着完美的同在關係。人看見那位蒙差的聖子，也就是看見了差子而來的父（約12:45）。父差子，就是要借着蒙差的聖子，將父彰顯出來。“因為從來沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子將祂表明出來”(約1:18）。

在耶穌基督的身上，我們看到了“使者”(來3:1）和“中保”這兩種職分的完美結合。也就是說，耶穌基督蒙父所差，是為了成為神與人中間的中保。使者，帶來從父而出的救恩信息，中保，搭建起神來到人間，人回到神那裡的橋梁。因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保(μεσίτης/ mediator )，乃是降世為人的基督耶穌(提前2:5）。耶穌基督是神與人中間的“中保”，也是新約的中保（來 9:15），即更美之約的中保(來8:6）。惟有作為“中保”的耶穌基督，能夠使神與人之間的立約關係得到確認和履行。

在耶穌基督的身上，還體現為“使者”與“救主”身份的完美結合。使徒約翰說，“父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的”(約一4:14）。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪（或作審判世人下同），乃是要叫世人因祂得救（約3:17）。加拉太書更說，及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得着兒子的名分（加4:4-5）。

耶穌基督在兩件事情上，有着極其清醒而自覺的意識：（1）祂是被父差來的；（2）祂是為十字架而來的。這位被父所差的基督，當各各他的十字架臨近時，祂說這是“人子得榮耀的時候到了”，而祂“原是為這時候來的”（約12:23，27）。使徒保羅說，在解決罪的問題上，律法因肉體力量的頑強抵抗而顯得軟弱和無能為力，於是，“神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案”（羅8:3）。使徒約翰也說，神“差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭”（約一4:10）。

基督的被差，特別是祂的十架受死與復活，徹底摧毀了罪惡、死亡（包括掌死權的魔鬼）的權勢，平息了神的忿怒，為罪人得赦免並因信稱義奠定了基礎。十字架扭轉了人、神關係的敵對狀況，成就了人與人之間的和睦，拆毀了隔斷神的選民與外邦人之間的牆垣，使兩下合一，成為一個“新人”，並與神和好（參弗2:14-18）。耶穌基督被父差到世上，借着十字架滿足了那位差祂來者的心意。

父神對聖子的差派和耶穌基督的被差，不僅是三一真神“經世安排”的核心內容，也是基督教信仰的核心內容。這個核心內容是聖經所啟示的，更是主耶穌自所強調的。是否相信父與子之間的“差”與“被差”，決定着一個人是否有永生：“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”（約17:3）。“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了”（約 5:24）。

當猶太人問耶穌，什麼才算是做神的工，耶穌回答說，信神所差來的，這就是作神的工（約6:29）。猶太人拒絕承認耶穌就是神所差來的彌賽亞，他們並沒有神的道存在心裡。因為神所差來的，他們不信（約5:38）。耶穌對那些想看見拉撒路從死里復活的人說，我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？耶穌舉目望天說，父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站着的眾人，叫他們信是你差了我來（約11:40-42）。 在約翰福音12:44-46節中，耶穌基督啟示了三項真理：

（1）信我的，不是信我，乃是信那差我來的。（2）人看見我，就是看見那差我來的。(3)我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。

結論：

耶穌“使者”的職分和宣教神學的本質

按照聖靈借着希伯來書作者所賜下的命令，本文已經仔細“思想”了耶穌作為“使者”的意義。舊約既有關於耶穌基督蒙差的預表，也有耶穌基督的被差預言，如希伯來書10:7所記，那位蒙神所差的聖子說，“神啊，我來了，為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了。”在三位一體之神的關係中，聖父是差派聖子的那一位，聖子是順從父神所差的那一位。神差祂的兒子降世，作我們的救主，作挽回祭，為我們成全了救恩。我們越思想那位作為“使者”的耶穌，越認識我們基督教神學之基督論的豐富，越可以體會到我們的宣教神學之根基的深厚與紮實。由於耶穌基督所擁有的“使者”職分，基督教便註定是一個蒙差遣者的宗教，有着與生俱來的福音宣教使命。

基督信仰，是一個關乎宣教的信仰。聖經是一本關乎宣教的書。我們所信的三一真神，是一位宣教的神。我們的救主耶穌基督，是第一位真正意義上的宣教士（Missionary）。聖靈是宣教能力之靈。教會是宣教的屬靈群體。基督門徒的人生目的，就是活出宣教；換句話說，門徒必須借着他對自己宣教使命的踐行，體現出他的人生觀和價值觀，彰顯出他的生命意義。

教會有沒有宣教，不是有沒有事工的問題，而是有沒有信心的問題（信不信差我來的父和父所差來的耶穌基督？信不信神的救恩計劃和“經世安排”？）。

在約翰福音中，有兩處內容相近的經文：“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上”（17:18）；“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們”（20:21）。在這兩處經文中，我們看到了上帝永恆旨意中之宣教使命的基本架構：你（父神）差我（子神），我（子神）差他們（門徒）；差是關鍵性的行動。父差子，是子差門徒的基礎。基督門徒的大使命，來自於耶穌基督的使命。耶穌基督照樣差門徒到世上，說明門徒的宣教使命是基督宣教使命的延續。父差子到世上是福音，子差門徒到世上是傳福音和為福音作見證。父差派子的目的是十字架——釘十字架；子差派門徒的目的也是十字架——傳十字架。這個神聖宣教使命之基本架構的支點是十字架。

基督的門徒是為宣揚十字架的緣故，被主差到世上去的。正如十字架作為基督的“必須”，必須延續到門徒的生命中一樣，基督的“使者”意識，也必須延續到門徒的生命中。門徒是一群在基督的宣教使命中蒙恩的人，教會是一個在基督的宣教使命中蒙召的群體；因此，父怎樣差派耶穌基督來到世界，基督也會照樣差派祂的門徒到世上去。注3

願榮耀歸與三一真神！

注釋

【注1】οἰκονομία這個名詞，來自動詞οἰκονομέω ，意思是家務治理和管理家務的職分如管家，和工作計劃的安排。在希臘文新約聖經中出現了9次。路16：2譯作“所經營的”，“管家”；林前9：17譯作“責任”——神託付給保羅傳福音的責任；弗3：2和西1：25譯作“職分”——保羅的使徒職分和作為教會的執事的職分。弗1：10作“安排”，指神永世救恩計劃的安排； 提前1：4譯作“神的章程”，指神的計劃、安排和旨意。

【注2】：在同觀福音中，在“那差我來的”（ τὸν ἀποστείλαντά με）這個短語中，動詞“差”的希臘文，是ἀποστέλλω的過去不定式間接受格分詞ἀποστείλαντά，而在約翰福音中，τὸν πέμψαντά με（和合本分別譯作“那差我來的”，“那差我來者”和“那差遣我的”），動詞“差”的希臘文，是πέμπω的過去不定式間接受格分詞  πέμψαντά。

【注3】：本文對拙著《十字架的道理》第9章的內容多有引用，特此說明。

王峙軍 牧師，生命季刊主編，“中國基督徒生命團契”總幹事，“基要福音派傳道人聯盟”顧問牧師。

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