基督之名的能力(下)

——使徒行傳系列信息之四十一

文/任運生

生命季刊專稿

請閱讀本文上篇：

基督之名的能力(上)

請閱讀:使徒行傳系列

本文音頻為郭光明弟兄朗讀：

二、尊榮主耶穌聖名（徒19:13-16）

“那時，有幾個遊行各處，念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人，擅自稱主耶穌的名，說，我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來。”（徒19:13）

甚至保羅的手巾和圍裙都使惡鬼出去了，引出下文有猶太人念咒趕鬼的事件。

耶穌基督的名大有能力，但必須是認識主、或更準確地說使被主所認識、蒙主所呼召的人正確地使用。

“不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。”（出20:7）

然而，有幾個遊行各處念咒趕鬼的猶太人，擅自稱主耶穌的名趕鬼。他們趕鬼不是顧念被鬼附之人的可憐，乃是為牟取暴利。他們根本不認識主耶穌，所以對污鬼說，“我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來。”

這些人把主耶穌的聖名當作他們招鬼驅魔的符術和咒語，他們不自覺成了魔鬼撒但的差役混亂神的道，將主耶穌福音的大能混淆為交鬼驅魔的法術。神決不容許魔鬼的詭計得逞，因此這些念咒趕鬼撒但的差役必然是自取其辱。

“作這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說，‘耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？’”（徒19:14-15）

士基瓦作為猶太祭司長本應該是服事神的，但他的七個兒子卻都墮落成為用咒語趕鬼牟利的人。他們看見保羅的能力，手巾和圍裙都能治病，看來耶穌更有能力。於是他們就把保羅所傳的主耶穌之名，當作一個魔法公式，來為他們牟利服務。

他們擅自妄稱主耶穌的名趕鬼，但魔鬼並不買他們的賬。

“惡鬼回答他們說，‘耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？’”（徒19:15）

看來魔鬼的智力並不差，而且還帶有幾分諷刺性的幽默。

“Τὸν Ἰησοῦν γινώσκω καὶ τὸν Παῦλον ἐπίσταμαι· ὑμεῖς δὲ τίνες ἐστέ;”（Acts 19:15）

“Jesus, I know; and Paul I am acquainted with; you however, who are you?”（Acts 19:15）

直譯：“耶穌，我知道；保羅，我也熟悉；但你們，你們是誰呢？”（徒19:15）

Γινώσκω，（Know），“知道”，指由感性經驗及個人關系所獲取的、對神或人深切的知識或認識，在聖經中常用來指夫妻之間的親密關係。

“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17:3）

ἐπίσταμαι，（be familiar with, know）指透過理性的學習和研究，對某人或某種事物透徹的認識和理解，而不是膚淺的、表象的、片面的一知半解。

“（彼得）就對他們說，你們知道猶太人，和別國的人親近來往，本是不合例的。”（徒10:28）

彼得的意思是，猶太人不與外邦人來往，這一點兒你們是非常清楚的。

“He said to them: "You are well aware that it is against our law for a Jew to associate with a Gentile or visit him.”（Acts 10:28）

魔鬼是深深地認識主耶穌的，“你信神只有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。”（雅2:19）

魔鬼等於對這群趕鬼的人說，耶穌，我們深知道祂的威嚴，因為我們無法逃脫神兒子最終嚴厲的審判；保羅，我們也完全知道不好對付，因為他是耶穌的僕人；然而你們這群跳梁小丑，你們是誰呢？

邁爾牧師（F. B. Meyer）對這一事件有一個幽默的評論（引自馬唐納新約聖經注釋）：

“士基瓦的眾子命令惡鬼，他就轉臉對他們說，‘你這班侏儒、小人，你們是誰呢？我認識保羅，我卻不認識你們，我從未聽過你們，地獄裡從未提到你們的名字。誰也不認識你們，即使在這彈丸之地以弗所以外，也沒有人認識你們。’”

邁爾牧師接着說，“不錯，今天我要面對一個問題，‘地獄裡有認識我的人嗎？’惡鬼認識我們嗎？我們有否嚇怕他們呢？抑或他們轉過來與我們對立呢？星期日我們傳福音、上街造訪、負責主日學的時候，魔鬼會說，‘我不認識你們，你們不配我浪費精力炮轟你們，你們可以繼續做工，我不打算搞翻地獄來阻止你們。’”

像保羅這樣奮不顧身傳福音、與魔鬼頑強戰鬥的使徒，連魔鬼撒但也怕他、也尊重他！

“惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤着身子受了傷，從那房子裡逃出去了。”（徒19：16）

惡鬼不僅挖苦他們、譏諷他們，而且還大打出手，跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們。設想那個場景，他們赤着身子落荒而逃，身上帶着抓傷和鮮血。NIV翻譯得很形象：They ran out of the house naked and bleeding.

被鬼附的人常常有驚人的力量，路加福音第八章格拉森那個被鬼附的人，甚至可以掙斷鎖鏈。這幾個人僅僅是被扯下衣服、受點兒皮外傷，想來算是很幸運的了。

他們妄稱濫用主耶穌的名，不僅遭受惡鬼言語的羞辱，而且肉體也被打傷赤身逃跑。他們終於切膚之痛地認識到，神的能力不可複製，任何人不得妄稱主的名操縱神。他們終於痛苦地認識到，聽說過耶穌基督的名，與真正認識主耶穌自己，這兩者是怎樣的不同！

然而，對於信靠祂的人，主耶穌卻主動邀請我們奉祂的名祈求禱告。“你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。”（約14:13）

奉主耶穌的名，首先因為主耶穌是神人之間的中保，我們只有靠着主耶穌才能來到父面前禱告；其次，奉主耶穌的名禱告，就是按照主耶穌的旨意禱告，目的是“叫父因兒子得榮耀”。凡是“奉主耶穌的名、遵照着主的旨意、叫父因兒子得榮耀”的，在聖靈中的禱告都必蒙神垂聽，也必得着耶穌基督的能力。

“耶和華以色列的神說，…尊重我的，我必重看他。藐視我的，他必被輕視。”（撒上2:30）

三、願意為主付代價（徒19:17-20）

“凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希利尼人，都知道這事，也都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。”（徒19:17）

保羅傳講主耶穌的福音大有能力，連手巾和圍裙都能醫病；士基瓦念咒趕鬼的七個兒子也試圖妄稱主耶穌的名，卻被惡鬼制伏自取其辱。這消息一下子傳遍了以弗所，眾人聽見就都懼怕，耶穌基督的名從此就更加尊大了。

耶穌基督的名，是何等榮耀尊貴的聖名。

“所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”（腓2:9-11）

“那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。”（徒19:18-19）

以弗所是一個偶像崇拜盛行的城市，很多人都曾參與過交鬼、巫術等活動，正如哥林多教會有很多不道德行為一樣。然而，耶穌基督的大能勝過惡鬼邪靈令人敬畏，有許多人來公開承認自己所做的事，訴說自己所犯的罪。

這些新近歸主的信徒，不僅坦誠自己的罪，他們也付出行動，將過去那些符籙、巫術的書籍堆在眾人面前焚燒，算計書價共合五萬塊錢。

“五萬塊錢”原文是“50,000 pieces of silver，”（五萬銀子），相當於五萬個工人一天的工資，那是價值不菲的數目。英文New Living Translation的翻譯: “The value of the books was several million dollars.”（Acts 19:19，NLT）

這些人焚燒了他們昔日賴以生存的飯碗，足見他們破釜沉舟之決心。

今天，有很多人跟隨主不能全心全意，因為他們有許多現實的利益無法放下。今日的世代，一個巨大而又隱蔽的危險是，信徒無法戒除他們心中的貪婪。而“貪婪就與拜偶像一樣。”（西3:5）

“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。”（提前6:10-11）

保羅之所以沒有任何纏累，堅定不移地跟隨主，因為他為主已經放棄了一切。

“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得着基督。”（腓3:7-8）

今日的信徒，大多缺乏保羅這樣的膽識和魄力，當然也就不會有保羅那樣的能力和成就。

想一想耶穌基督在十字架上為你我所做的，你無論為主捨棄了什麼，都永遠不會足夠多，甚至根本不值得一提。你如果真的為主捨棄了什麼，你從主那裡得到的比你所捨棄的要多得多。

“耶穌說，我實在告訴你們，人為神的國，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。”（路18:29-30）

神借保羅之手在以弗所行了非常的奇事，同時那些念咒趕鬼的人反被惡鬼所勝，聖靈藉此使耶穌基督的名大大得勝，於是許多人歸信耶穌，他們坦誠自己的罪孽，又焚燒符籙咒語，與過去的交鬼、巫術、偶像一刀兩斷。於是，“主的道大大興旺而且得勝，就是這樣。”（徒19:20）

最後，基督的能力對今日信徒是否仍然有效？當然有效！

那麼，如何才能支取主耶穌基督得勝的能力？

1.勇敢將自己交託於神；

2.尊榮主耶穌榮耀之名；

3.甘願為主付任何代價！

“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得着基督。”（腓3:7-8）

這是保羅的秘訣，也是你我的榜樣！

任運生 牧師，在美國牧會；生命季刊特約撰稿人。

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