回應“作者已死”:

祂仍活着並掌權！

文/趙約翰

《生命季刊》第116期

音頻為昊然弟兄朗讀

我們說聖經66卷書不是道德的手冊，而是一卷跨越千年的書卷，講述創造萬有的榮耀君王如何展開祂宏大的歷史藍圖——祂如何在祂的慈愛、智慧與主權中，建立一個永遠的國度，讓屬祂的人永遠分享祂榮耀的偉大敘事。在這偉大的敘事裡，屬祂的人不是主角，更不是中心。而聖經神學像是一副眼鏡，戴上它會幫助我們看見神的作為，以及祂怎樣高舉整個敘事的主角——榮耀的耶穌基督。今天我們要看聖經神學怎樣回應時代文化的挑戰，幫助你和我正確的來認識神和祂的話語。

一、聖經神學促使教會忠於聖經而非文化

我們不應該用現代人的問題去聖經里尋找答案，而是讓聖經本身來設定議題。

這是什麼意思？舉例說明。比如現代人常常想從聖經里去找如何讓自己成功，變得有自信，處理好婚姻和人際關係這些議題的答案。但透過聖經神學你會發現，聖經從沒有想要回答“如何擁有完美的人生”這類的問題，這根本不是它的聚焦。它很關切對你我的宣告是：你我原是生在罪中，將要死在罪中的人，現在唯有靠信基督才能從死里得救，才能活過來（參弗2:1-10）。

毫無疑問，不少講道的人為了讓聽道的人覺得聖經對今生有相關（relevant）和適用性，所以常把經文的意思延展到人所關心的議題上。比如把耶穌在水面上行走解釋為“神要你在人生的風浪中跨越自己”。但聖經神學會讓你回到忠於聖經的解釋，真正的議題是“你認識這位掌管風浪的主嗎？”是祂呼召你“降服在祂的主權底下”。

約翰·斯托得(John Stott)牧師說過的話非常經典：“我們不能用人的問題框架去讀神的啟示，而應該讓神啟示的問題挑戰我們內心的偶像。”

今天教會的軟肋之一正是講台趨向流行文化或實用主義。而聖經神學能恢復對聖經的忠心和敬畏。講到流行文化和實用主義對解經的影響，我們不得不談談“作者已死”這個文化思潮。“作者已死”（v）是法國文學批評家羅蘭巴特（Roland Barthes）在1967年發表的一篇影響深遠的短文。在文中他宣稱：“一旦文本被寫出，作者就死了。”

他的核心主張是：

讀者不應該再去尋找作者的原始意圖是什麼；

文本的意義不是由作者來決定的，而是由讀者在閱讀過程中“建構”出來的；

就此，文本的意義是開放的、多種意義的，沒有一種所謂“權威性的解釋”。

這篇文章影響了後來的“解構主義”跟“後現代主義”，使得“解釋權屬於讀者”成為當代思想界的主流之一。“作者已死”本來只是一個文學評論，卻給後現代主義在人類思想中帶來顛覆革命的助推器和理論依據。帶來的危害可從文化、真理觀、教育跟我們最關切的屬靈領域幾方面來直觀。

1.否定客觀真理

既然意義是開放的，沒有所謂的“權威解釋”，那麼“你有你的真理，我有我的真理。”大家要彼此尊重。

聖經從神啟示的權威真理，一夕變成了是一種屬靈的意見而已（A spiritual opinion, an idea）。

真理變成是個人的感覺，不再有對錯之分。

弔詭的是，當你認定除了你自己的解釋，再也沒有絕對化的解釋時，你將自己的解釋絕對化了，而你的前設“再也沒有絕對化的解釋”就會像回力鏢一樣回過來把你推翻掉。

2.打碎神的權威

既然作者已死，那麼“作者不重要，誰讀誰就決定意思。”

神說了什麼已經不再重要，重要的是“我讀出了什麼”。由我來決定真理。

解經從本來的“聽神說話”變成了“聽自己的感動”。

3.拆解傳統價值和信仰

既然沒有一種絕對的解釋，那麼所有的經典和傳統都可以重讀，並產生新的解釋。

過去對經文的解釋、教會的告白、信仰的傳統可以都被懷疑，因為那都只是某些人的解釋。

正統被邊緣化，完全沒有文本根據的異端反而被合理化，被推崇。

4.讓感受成為真理（造成社會混亂）

既然文本的真正意義已經不重要了，那麼“我對人事物的感覺是如何，你就必須認同我。”結果就造成了今天我們所見證到的：

> 性別認同的混亂（我想當男的或作女的，由我個人來決定）

> 道德標準的解體（我的身體我作主，我要墮去我腹中的“東西”，我錯在哪裡？）

> 教育失去了方向（還有什麼必要受什麼教育，個人的感受感覺和感動就決定了真理）

> 教會講道變成心理安慰、人生鼓勵（你再也不能拿什麼神的權威來壓人了。只能勸慰和鼓勵）

親愛的弟兄姐妹，相信你也看出來了，“作者已死”不只是一個文化的理論，它正在方方面面解構整個人類的道德文明，它在背後推動今天的社會亂局。

小結：“作者已死”的背後其實是“真理已死”和“人自己作主作王”。結果是更多的罪惡，眼淚，死亡和毀滅。世界首富、SpaceX的創辦人馬斯克這麼成功，但在談到兒子“變性”的事就直言“我失去了我的兒子。”因為所謂的“覺醒運動”（woke movement）通過加州的立法，把原來很明顯的性別認同交由年輕人自己來決定。導致許多不可逆轉的悲劇。你可以看到“真理已死”和“人自己作主”的可怕結果。

二、“作者已死”衝擊教會整體真理及解經

千萬不要以為“作者已死”只影響文學、哲學、藝術欣賞和社會文化。實際上它也很真實強力的衝擊了聖經的權威性與解經，因為它：

1.否定了“神默示的經文有一個真實、清晰的原意”

聖經作為造人的真神向人默示的話語（提後3:16），它的意義不是開放性的，而是有一個明確、可以被認識的“原意”，它的作為是有一個明確的走向和敘事的；然而“作者已死”的精神卻好像當年伊甸園裡的蛇對人說：“你不需要去理會神說了什麼，只需要管你自己怎麼看，只需要跟隨你內心的感受（Follow your heart）”，結果就是：人不再在乎聖經的原本意義，只在乎人想怎麼作就怎麼作。

2.將“每個人都可以有自己的解讀”合理化

這是今天許多信徒所說的：“你可以這樣解釋，我也可以那樣解釋。”或說：“對你來說這節經文是那個意思，但對我來說是另外一個意思。我們不要說誰是誰非。”這其實正是“作者已死”的後現代語言，在教會中表現為“屬靈相對主義”。每個人都可以“屬靈”地去解釋經文，儘管彼此矛盾會層出不窮。教會失去了真理的權柄，講台失去了神真理的聲音。

3.否定了賜下啟示真理的“作者”：上帝

“作者已死”是“神豈是真說？”的化妝版。就算有神也有祂的啟示，然而祂的原始意圖已經不再是我們的關切。何必管祂是怎麼想的，何必理會祂？事實上離開祂，你的眼睛才能明亮的看見：你才是一切意義和價值的中心（“你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡”）。當年伊甸園裡的亞當夏娃就是這樣上當的，如今撒但變着法再次欺騙人。你若信了他狡猾的鬼話，吃的日子就必定死。上帝是永遠活着掌權的主，祂要審判一切。

三、正視“作者已死”是“屬靈化釋經”的教會版

其實我們必須承認，“屬靈釋經”的現象並不是從今天才開始的。早在教會歷史初期的教父時代，就已經有了各種形式的“靈意解經”(Allegorical Interpretation)、或“私意解經”。這類解經往往脫離了經文的歷史語境和救恩歷史，把舊約的人事物天馬行空地隨意象徵化，例如把耶路撒冷城象徵為是內心的安寧，把大衛的五顆石頭一一註解出名堂來。

雖然出於敬虔的動機，但缺乏聖經神學所強調的聖經整體結構，救贖歷史和基督中心的視角，容易導致“把自己讀進去”或“屬靈化的想象”，形成一種以人為中心的解釋方式。最可怕的是，不同的人可能對一個人事物產生許多種不同的解釋。

到了後現代“作者已死”的思想進入主流文化之後，它所強調的“以讀者為中心”、“意義是開放的”，就進一步加劇了或者是強化了教會中本就存在的不按正意解經的現象。原本只是個別人的屬靈聯想，如今卻被包裝成是“自由、活潑、個人化”的屬靈體驗或亮光。也就是說，不是後現代文化創造了屬靈化釋經，但它卻為屬靈化解經提供了理論支持與屬靈化語言的合法性。

今天我們在教會裡所見識到的正是穿上了屬靈外衣的“以讀者為王”的讀經，它既感性又主觀，更難駁斥，因為它披着“敬虔”的面具，實則是“自我為中心”：不顧經文原意的讀經和解經。當“作者已死”的思潮滲入教會後形成的現象，就是“屬靈化釋經”（Spiritualized Interpretation），實在令人擔憂：

屬靈化的釋經就是在解經時：不重視上下文；不查原文、不看救贖歷史脈絡；單單用自己的感動、領受、經驗來解釋經文。它常見的表現有以下幾種：

1.斷章取義

將一節經文脫離上下文來應用。例如：用“我靠着那加給我力量的，凡事都能做”來說明我一定會考上、賺錢、成功，而忽略了原文在苦難中滿足的語境。

2.個人感動

比如人說：“我今天讀這節經文很有感動，我覺得神對我說話了。”這種方式聽起來屬靈，但其實把“我覺得”當作是“神說了”。把聖經當作像占卜算卦的書，看看神對我今天的處境透過這句話作出什麼指引之類的。神會不會借着我們的靈修向我們的心說話，幫助我們如何過討神喜悅的生活？當然會。但會不會借着每天讀到的字句來指引當天的我要怎樣應對處境？這很危險！

3.生搬硬套

比如有人讀到“萬事互相效力”就說：“啊！所以這次我護照辦下來就是萬事互相效力，為了讓我得益處。”完全不顧這段經文是在講神調動萬事，為了給我們創造“像基督”的機會。

4.自己演主角

比如人說：“我就是大衛，要打倒我生命中的歌利亞。”忽略了聖經中基督才是主角，我們不是。基督才是那位主宰和勝利者，我們是那群在戰場後面膽怯的人，需要靠耶穌來拯救。

當我們把屬靈化釋經和“作者已死”這兩者作比較時會發現，他們有同一個根基，就是將解釋的主導權從“作者”轉移到了“讀者”身上。

請看下面這張比較兩者的圖片：

“屬靈化釋經”是“作者已死”穿上屬靈的外衣走上講台，堂而皇之的走進了今天教會的查經班和主日學。

四、聖經神學回應“作者已死”：神仍活着並且說話

打一開頭我們就強調，聖經是造物主上帝對人啟示祂以及祂的作為。如果我們把聖經當成是一部文學作品，心靈雞湯、人生指南，或形而上的靈修冊子，就會迷失在自我中心的浪潮中。如果認為聖經“作者已死”，人就會墮入魔鬼的詭計中，讓生命被盜竊，殺害和毀壞。然而聖經的作者今天仍然活着，並且仍然掌權，向我們說話。

聖經和傳統基督信仰始終堅持：

聖經是神所默示的，有清晰可解的原意；

解經要按正意分解真理的道（提後2:15）；

經文不是人“隨私意解說的”（彼後1:20）。

所以我們要回到：

神是仍然活着說話的那一位；

祂所啟示的聖經有原意、有真理、有權威；

讀者的責任不是去“創造意義”，而是“明白神的心意”。

要知道這聖經能使人因信基督耶穌，有得救的智慧。

總結

親愛的弟兄姊妹，聖經神學清楚的向我們講述了創造萬有的榮耀君王如何展開祂宏大的歷史藍圖——祂如何在祂的慈愛、智慧與主權中，建立一個永遠的國度，讓屬祂的人永遠分享祂榮耀的偉大敘事。聖經啟示在神榮耀的計劃中人如何能借着祂所賜的救主得救，有份於祂永恆的國度。

救主耶穌就是那位道成肉身、活着的道（logos），祂不是一個死去的作者，而是那位永遠活着的啟示者，今日仍借着祂的話語呼召人悔改、歸向祂。願我們靠着聖經神學的光照，持守正意的解經方式，使我們的講道、查經、靈修，都回到一個核心：聽見神真正說了什麼。並且借着聖經神學抵擋世俗的潮流，積極參與到上帝偉大的敘事裡，走上神所吩咐的道路，將來與祂分享永遠的榮耀。

最後讓我們齊聲頌揚基督信仰的奧秘和盼望：

基督曾經死了！

基督已經復活！

基督還要再來！

趙約翰 牧師，曾牧會多年，現為恩言輔導中心負責人；基要福音派傳道人聯盟顧問牧師。

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