“信心不憑眼見”，比如亞伯拉罕，與羅得的故事。。。

上帝的祝福有時是化了妝的。所以化煩為簡，只要有主的帶領和平安，管它是不是最好的，或次好的，就大膽地跳吧。


第33課明白神的旨意／黃子嘉

神的旨意雖然高過人的意念，但與世人生活有關的部分，他卻很樂意讓人知道，並深盼他們積極的遵行；至少基督徒，神確實有如此的要求與期盼。故此，所以認真的基督徒都當努力尋求並實行神的旨意，以使自己蒙福並讓神喜悅。由聖經來看，想要明白神的旨意，至少有以下六大途徑：一、聖經中明顯的指示；二、聖靈在人心中之感動(或催促或禁止)；三、理性分析與感情喜好之抉擇；四、屬靈聖徒之意見；五、環境發展之印證；六、神的特別指示。茲分述細節如下。

聖經中明顯的指示

有許多倫理道德性的問題，聖經中早有明文之規定，例如：“不可偷竊”、“不可姦淫”、“不可貪心”等，清楚地說明了神的旨意，故不必再浪費時間去研究“婚外情是否合乎神的旨意？”也毋須去討論“搶劫銀行是否出於神的帶領？”因為像這類明顯的道德原則，只要多讀聖經並切實遵行即可。

但畢竟有些不是黑白絕對分明的問題，譬如：可否抽煙或喝酒等。事實上，聖經並未提到抽煙之事；至於為了治病而飲用少量的酒是否可行的(參提前五23)，只是切切不可醉酒(參弗五18)。不過聖經仍然提供了相當多的原則，讓人明白在這些事上如何行才是合於神旨意的。

保羅在寫《哥林多前書》時提出了三個行事為人的原則：

一、“凡事我都可行，但不都有益處……總不受其轄制。”(六12)所以，凡對自己沒有益處的事必不會合於神的旨意，也不應該去作。好比抽煙。其實醫學已經證實了抽煙與導致肺癌有密切關聯，甚至連“二手煙”也害人非淺。既然抽煙對自己和別人皆有害而無益，那就顯明神的旨意是不要人抽煙。至於酒醉誤事的例子，那就更多了。酒後滋事、打架、亂性、車禍等，全是被酒精轄制而產生的惡果，這些必然也決非神的旨意。

二、“凡事都可行，但不都造就人……無論何人……要求別人的益處。”(十23、24)這也是說，凡對別人沒有益處的事是不合於神旨意的，也不應該去作。例如：插隊搶先、隨地吐痰、亂丟垃圾、高聲喧譁，或者開車飛快、亂闖紅燈、路肩超車、不按交通規則等。凡讓人感到不安或威脅等任性妄為的行徑，必都不合於神的旨意。

三、“無論作什麼，都要為榮耀神而行。”(十31)這應該是最高的原則，故越多研讀聖經則越多明白神的旨意。不過，凡都由聖經中明白神旨意的人，必須先存着樂意順服神旨意的心。因為神惟獨顯明其旨意給順從的人，否則神何以指示他的旨意呢？事實上，任何無心順服的人，即便讀了聖經的指示，也仍然不能真明白神的旨意。例如，祭司長、文士、希律王及博士都由《彌迦書》得知“基督當生在伯利恆”，但只有博士真心順服神且專心去朝拜，才確實明白神的旨意，也才真的蒙主引領見到了主耶穌；其他人仍然是不明白神旨意的。故明白神旨意的秘訣就是研讀聖經並順服聖經。

聖靈在心中之感動(催促與禁止)

這是主耶穌親自的應許：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們。”(約十四26)“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”(約十六13)

使徒保羅也清楚地說：“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”(羅八14)“願……聖靈的感動常與你們眾人同在。”(林後十三14)“不要消滅聖靈的感動。”(帖前五19)感謝神，聖靈先重生了我們，又住在我們裡面，並且不斷地指教、引導、感動我們行在神的旨意中。因為惟有聖靈知道神的事(參林前二11)，也惟有聖靈會照着神的旨意替聖徒祈求(參羅八27)。

但聖靈感動的正常途徑，通常會借人內心產生“是否平安的意念”作為準則。當主耶穌說完聖靈的指教之後，接着就說：“我留下平安給你們。”(約十四26、27)保羅也強調要讓基督的平安在心裡作主(參西三15)。故當人營私舞弊、欺騙詭詐或圖謀不軌時，內心必定感覺不安。又當我們愛神、愛人、為主舍己、秉公行義和發揮良善美德時，心裡必擁有平安。

聖靈感動所帶來的平安與否，乃是神旨意敏銳的試金石。這平安是“基督的平安”，是真理的準則，也是明白神旨意的途徑。然而，這樣的平安又與另外兩因素有着密切的關聯。一是基督的真道，另一是信徒的良心。

在《約翰福音》第十四章二十六節，主耶穌提到聖靈指教的同時就說：“聖靈要叫你們想起我對你們所說的一切話。”而類似情況又再出現於《約翰福音》第十六章十三節中。由於聖靈的指教與默示，新約接着舊約而產生。此外，當保羅論到“基督的平安”在心中作主時，緊接着就強調要把“基督的道理”豐豐富富地存在心裡(參西三15、16)。故聖靈的感動，是要把主話語的精義光照在信徒的良心裡。凡用心讀經和熟記聖道的信徒，就越發對聖靈的感動有靈敏和強烈的體察。凡合乎神旨意之事，內心就會有基督的平安在其中作住；凡違背神旨意的，內心就會產生忐忑不安的感覺。舉凡引起內心不安以至存懷疑之心而作的事，也就是不出於信心的事。保羅說：“凡不出於信心的都是罪。”(羅十四23)若出於這樣的情況，那必定是違反了神的旨意。

聖靈的感動與信徒的良心關係至為密切。一般世人的良心因與神隔絕而漸漸昏昧、麻木，以至功能不彰甚至到喪盡的地步(參弗17-19)。但信徒因主耶穌寶血之潔淨而得無愧的良心(參彼前三21；來十22)，並且又因聖靈的重生，就由靈性死亡中復活過來(參弗二1、5)，恢復了良心的正常功能，以至行事為人都應該憑着良心(參徒二十三)。保羅是生活在良心常被聖靈感動之下(參羅九1；林後一12)，且保持對神、對人常存無愧良心的基督徒(參徒二十四16)。然而，一個人的良心是否敏銳，必然與其敬虔愛神的心成正比。凡盡心、盡性、盡意愛主的人，必不消滅聖靈的感動(參帖前五19)，也不會讓聖靈擔憂(參弗四30)。故當聖靈一有感動，基督徒的良心立即發揮功能而產生平安或不安之反應，以至能夠心意更新而變化，並察驗出何為神良善、純全、可喜悅的旨意。至於關連到兩人以上之事情，聖靈的感動會產生“眾人皆以為美”的結果(參羅十二17)，若眾人意見紛擾或爭吵不休，就需要等候神借其他方式顯明其旨意了。特別是男女婚姻大事，必須聖靈給雙方相同的感動；決非一方堅持受到聖靈的感動，而另一方則表現驚恐或無動於衷。若真如此，反而證明那並不是出於聖靈的感動。

理性分析與情感喜好之抉擇

保羅語重心長地囑咐提摩太：“我所說的話，你要思想。”(提後二7)又交代腓立比的信徒：“凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。”(腓四8)思想與思念皆是人類理性分析與情感喜好的作為。神創造並賦予人運用思想、情感、意志的功能，雖因墮落而受到虧損，卻仍然具有適當之作用。即使是未信主的人，亦能思量分析出什麼是合情合理或背情逆理的事情。

神是理性的神，除了極少數如亞伯拉罕獻以撒的特例，是神為要對亞伯拉罕作特別的考驗外，絕大部分之作為皆是合情合理的。當你我尋求神的旨意時，應可使用神所賜給我們的思想來作分析或安喜好加以選擇，先考量出一個合情合理的草案，同時斟酌其他尋求神旨意的方法。若聖經明顯的指示或聖靈清楚的感動與此草案相違，就必須放棄此一抉擇；但若沒有衝突，則很可能符合了神的旨意。比方說，你應當選擇購買多大的房子？什麼價格？哪個地區？怎樣的外觀？使用哪些裝潢等。你當然要用思想來分析自己的經濟能力、上班的距離、子女的學區、鄰居的情況、教會的遠近、安全的問題，並且選擇自己喜愛的樣式與格局等。又好比其他類似的事情，諸如：選擇學校、主修科系、就任職位或選擇居所等。神要信徒使用自己的思想與感情作合情合理的研判與抉擇，而這種理性的分析與感情的喜好，除非有違聖經的教訓或聖靈在個人及多人心中的感動，否則應是合於神旨意的。

當使徒彼得由監牢被天使營救出來後，他需要明白神的旨意和叫他往何處去。神並未用異象指示他，也未差天使牽着他走，更未用其他奇特之方式引領他。聖經說彼得“想了一想”，就往正在舉行禱告會的馬利亞家去。這“想了一想”就是神要信徒運用理性思考而行事的例子。彼得一思想就知道應該去馬利亞的家，因為教會常在她家共同禱告，況且弟兄姊妹必定關心他、支持他，並不住為他的安危禱告。

倘若神的旨意已十分清楚，則切勿濫用自己的理性與喜好作“看似合理”的抗拒，因為那正是夏娃所犯的嚴重錯誤。當夏娃見那果子好作食物，是可喜愛的，又能使人有智慧，於是就違背神旨而摘下吃了(參創三6)。但從另一面看，卻也正是亞伯拉罕順服的美好榜樣。亞伯拉罕雖不明白何以神要他把愛子以撒獻為燔祭，但他卻甘願遵行神的旨意(參創二十二1-18)。由此可見，思想的合理分析與感情的喜好抉擇固然是尋求神旨意的一個途徑，但決不可與神以顯明的旨意(如：聖經的真理以及聖靈的感動)有所衝突。

屬靈聖徒之意見

徵詢屬靈同伴和成熟聖徒之意見，也是尋求神旨意的一個途徑。由於人生路程中之境遇繁雜多端，變化難測，或有主內同道已蒙恩安渡了某些難關，故可以提供合神心意之參考見解。例如：選擇進入怎樣的學府、進修何種的專業、從事何種的工作、尋求怎樣的對象等；又如：子女悖逆不聽管教、濫交朋友、積染惡習；或遭遇惡劣上司、工作不順、壓力過重、辭職求去；或面對婚姻關繫緊張、夫妻不合、姻親不睦；或發生更換職業、選擇他地、移民別國、購房置產等。諸如此類之疑難雜症，基督徒除尋求聖經的原則，遵照聖靈的引領，依據理性的分析之外，參考屬靈聖徒的意見仍然是應該的。

聖經中較明顯的例子，是保羅帶領提摩太同去傳道一事。保羅有此感動，提摩太有此心志，但很重要的因素是“路司得和以哥念的弟兄們(原文)，都稱讚他。”(徒十六2)保羅有此意念應該是聖靈的感動，而提摩太有此心志亦因自幼蒙受聖靈的啟發(參提後一5)，但提摩太應否在那時即開始專心傳道，還必須有其他重要的印證，那就是得到“弟兄們”之贊同與稱許。所以保羅後來在《羅馬書》第十二章十七節中說：“眾人以為美的事，要努力去作。”(原文另譯)在此順便提說關於明白神旨意蒙召專心傳道一事，除了聖經呼召的激勵、聖靈心中的催促、理性分析的可行、搶救靈魂的負擔、愛主愛人的熱切和屬靈恩賜的增長等原因外，另一極重要的因素是教會同工的印證。若不能得到“弟兄們”的稱讚與支持，恐怕還不能說是清楚了神的旨意。或除非像《使徒行傳》第九章二十六至三十節所記載保羅開始傳道的特例，雖“弟兄們”都怕他，但保羅卻清楚此乃出於神的呼召。

反過來說，若自己已經十分清楚神的旨意(當然必須是真實清楚)，即或眾同工都反對，仍應當義無反顧地去遵行。例如，約在公元五十七年初，當保羅乘船回耶路撒冷時，聖靈已清楚告知必有捆鎖與患難等着他(參徒二十23)，而保羅也抱持不以性命為念的決心直奔前路。等保羅到了該撒利亞時，聖靈照實地感動先知亞迦布預言，說猶太人在耶路撒冷要捆綁他；當時眾聖徒出於愛心善意力勸保羅不要前去，但卻被保羅嚴詞拒絕了(參徒二十一1-14)。事實證明，保羅不聽勸言反而成就了神的旨意。不過要注意，此乃特例，是聖靈先清楚指示了保羅有關於神的旨意。否則屬靈同工的意見仍然是尋求神旨意的重要參考。

環境發展之印證

神是掌管萬事萬物的主宰，他的旨意也必在萬事中顯明出來。有些事情聖經的教訓不很顯明，也許聖靈的感動不甚清楚，理性的分析亦或有偏差，也有可能聖徒的意見不夠明確，以至基督徒行事會與神的旨意相違背。面臨這種情況，神也可能利用環境的攔阻來顯明他的引導。

例如，保羅在第三次旅行布道的行程中，曾經多次多方地想去羅馬造就教會並廣傳福音，但卻一再地遭遇環境上的攔阻而無法成行(參羅一13，十五22)。由他寫《羅馬書》到他真正抵達羅馬，已經至少是兩年之後的事了。為何會如此呢？現在我們能明白這是神美好的旨意。神借着環境之阻隔催促保羅寫下寶貴的《羅馬書》，成為聖經中璀璨的鑽石，為歷世歷代的聖徒奠定了真理的根基。若保羅去成了羅馬，這封書信豈非就不必寫了嗎？環境的攔阻有時的確顯明了神的旨意。

又如，保羅在第二次旅行布道時，原先要去亞西亞講道，不料聖靈禁止他們。接着他們想要往庇推尼去，但耶穌的靈竟又不許。於是他們下到特羅亞城，以後才來到馬其頓，而打開了歐洲傳福音的門。那麼如何解釋聖靈的禁止與不許呢？是聖靈在保羅心中產生平安與否的感動嗎？或是在環境上的不允許呢？這後者的可能性是很大的，可能是兩者同時有，也可能是由於後者而產生出了前者。故神正在掌管萬事，對於敬虔愛主的人，他會在環境的順逆上顯明他的旨意。

神的特別指示

有時候神用特別的方法向人說明他的旨意，這是最清楚的指示，但卻是什少的情況。例如：為了使福音傳入非洲，神打發天使向腓力說話，並差遣他去曠野向埃提阿伯太監講福音(參徒八26-40)；為了揀選特殊的福音使者，在大馬士革路上，主親自向保羅顯現並差他去傳道(參徒九1-9)；為了把福音傳給外邦人，主在約伯城三次用異象與說明顯示給彼得，並打發他去向哥尼流傳福音(參徒十9-23)；為了讓福音傳入歐洲，主在特羅亞用“馬其頓的異象”感召保羅去歐洲大陸布道……這些都是重大的事件。神在特別的情況，對特別的人，用特別的方法，做了特別清楚的指示。這是神行事的主權，並不是我們可以任意妄求得着的。

在舊約中，神也常向敬畏他的人顯現並指示他的旨意，如：挪亞、亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、以利亞、以賽亞、以西結、但以理等。但在現今的情況，聖經業已成書，聖靈不僅常住信徒心中，且聖徒的心思意念也常被聖靈和聖道所更新；神是否有必要經常使用特別的方法向人說話來顯明其旨意呢？這是值得信徒深思並謹慎處理的問題。環觀今日教會之內，有些信徒自認常見異象，又不時聽見主的聲音，或熱衷說“預言”去預測某些事情等。結果竟讓人發現那些“異象”莫名其妙，主的聲音竟與聖經中主的教訓不符，預測事情又屢不成就。種種混亂的情形反而讓人弄不清什麼是神的旨意。基督徒不宜反對神用特殊的方法來顯明他的旨意，但也切切不得篡奪神的主權與地位或恣意濫用神的名來說自己的話，否則那是非常危險的。

在特別的情況下，神偶爾會用特殊的方法，將其旨意指使給特別揀選的人來成就特別的事工。只是這種特例決非通例。比如舊約中士師基甸的“羊毛測試法”(參士六36-40)就是特例中的特例，基督徒不宜任意仿效。

神樂意將他的旨意向基督徒顯明。故此他賜下聖經；又差遣聖靈內住人心並常常感動、引導；又使人有運用理性與喜好之功能，來作適當之分析與抉擇；更有屬靈的同伴能彼此分享或規勸；在人不慎走偏之時，神又興起環境來予以校正；甚至在必要時賜下特別的指示來帶領信徒的前途。神一切的恩典作為全為使基督徒明白並遵行他的旨意。但願基督徒都能切慕尋求並喜愛遵行神的旨意，真像主禱文中的祈求：“願你的旨意行在地上，如同行在天上。”阿們！