真實的智慧主要地是由兩部分所組成，即對上帝的認識，與對我們自己的認識。不過因為這兩種認識相互的密切關係，所以二者孰先孰後，很難確定。第一因為，人一觀察自己，就必要立時思念上帝，就是人“生活動作”（徒17：28）在他裡面的上帝；我們所具有的才智絕非自己所本有的，甚至我們的存在也無非是單靠上帝。這些從天上一滴滴不停地降與我們的恩賜，仿佛成了許多河流，引我們到水源去。第二、我們的貧乏更顯出上帝的無限豐富。尤其是我們因始祖背叛而陷入的可悲的敗壞，使我們不得不仰視上蒼，不僅如饑饉之需要飲食，而且因恐懼而學習謙卑。因為人既受諸般愁苦所制，被剝奪了神聖的衣飾，畸形殘廢暴露無餘，每人因深感自己的不幸，而多少得着一些對上帝的認識。我們因感到自己的無知、空虛、貧乏、軟弱，邪惡與敗壞，於是叫我們察覺而且承認，只有在主里才找得着真實的智慧，堅強的力量，完全的仁慈，與無疵的公義，這樣，我們因為自己的不完全，而想念及上帝的完全。直到我們對自己開始不滿，我們才能真心仰望上帝。因為有誰不願意依靠自己呢？當人還不明了自己的真處境，而以自己的稟賦為滿足，忘記了或茫然不知自己的不幸之時，有誰不自滿自得呢？所以，自我認識不僅激勵人尋求上帝，也幫助人發現上帝。

二．另一方面，人若不先想念神的性格，繼而觀察自己，即得不着真正的自我認識，這是很明顯的。我們因與生俱來的驕傲，總以為自己是公正、無辜、聖潔和聰明的；除非我們因證據確鑿而深知自己的不義、邪惡、愚蠢和卑污的話，我們若只注意自己而不也注意主，就不能有這種判斷，因為惟有上帝是這種判斷的準繩。我們既然生性慣於假冒為善，所以虛有義的外表而無其實，便足以使我們滿足。當我們所想的只限於人的敗壞，而那在我們內外四圍的既然都是污穢不堪的，所以我們只要看到稍許潔淨一點的東西，便以為是極其純潔。正如人看慣了黑色，便以略帶白色或甚而棕色之物為極白的。誠然，我們的感官很可以幫助我們發現我們對精神能力估計的極大錯誤。我們在午間看地面和四周的物體，覺得一目了然，目光敏銳，但當舉目注視太陽之時，即覺雙目昏花，於是只好承認，我們的目光雖能洞察地上的東西，而對着太陽看，就只有模糊不清了。論到我們精神上的稟賦，也是如此。因為我們的眼光若只限於塵世，以自己的公義，智慧和力量為滿足，我們必然得意洋洋，自視為半個神明。可是如果我們一旦把思想提高，想到上帝，他的特性，與他那理當作為我們標準的公義，智慧和能力的無上完全，那麼，以前冒稱公義而使我們心醉的，將要被看為是最大的不義；以前假智慧之名蒙蔽我們的，將要被看輕為極端愚妄；以前看來似乎有力量的，將要被證明是最可憐的無能。我們所看為最完全的，與神的純潔卻有天淵之別。

三．因此，聖經描寫聖徒每逢發現上帝臨在，都是如何地恐懼戰兢。我們知道那些在上帝顯現之前站立得穩的人，面對着上帝的榮光便非常驚駭，甚至因恐懼而發暈，幾乎氣絕，我們只有說，人未經與神的尊嚴比較，絕不能充分認識自己的卑賤，在士師記和先知書中常有這種驚恐的例子，所以在主的百姓當中有這樣的一句流行話：“我們必要死，因為看見了上帝”（士13：22）。所以約伯記的主旨從描寫神的純潔、權能和智慧中，使人因自覺污穢、無能、愚蠢而謙虛。這是有理由的，因為我們知道，亞伯拉罕越接近主的榮光，越承認自己是“灰塵”（創18：27）；主的顯現既如此可畏，以致以利亞不蒙着臉，即不能面對着主（參王上19：13）。若是天使尚且因恐懼而蒙着自己的臉，何況污穢敗壞的人呢？正如先知以賽亞所說的，“月亮要蒙羞，太陽要慚愧，因為萬軍之主必作王”（賽6：2；24：23）；這即是說，當他更充分地表現自己的榮光之時，其他一切最光亮的東西，都將為之失色。認識上帝與認識自己雖如此密切地互相關連，但教導的正當次序必須先論對上帝的認識，然後論對自己的認識。