「一切都是物理」【6】，這是物理主義的口號。從物理主義的角度看，如果肉體之外真的存在獨立的「心靈」，它必然是物理學研究的對象，也應具備相應的物理屬性。在經典物理學時代，物理主義者會詢問「心靈」的形狀、體積、材質、重量。想象中，如果「心靈」真的存在，它應該能從骨灰里撿起來，用鑷子夾出來，應該能把「心靈」做成切片放在顯微鏡下觀察，或是放在試管里化驗成分。這是舊物理主義的觀點。

時代發展了，無論是自然科學還是人們的想象力，都有了長足的進步。今天的物理主義者也許更關心「心靈」的微觀結構，他們會問：這個「心靈」是由什麼粒子構成的？是分子還是原子？電子還是光子？是玻色子嗎？是夸克嗎？曾有人提出大膽的猜想。比如，古希臘自然哲學家德謨克里特相信，靈魂是球形的原子【7】。諾貝爾物理獎得主彭羅斯(Roger Penrose)認為，心靈是糾纏的量子。不過，對於大多數物理主義者來說，他們並不相信肉體之外存在「心靈」。我們可以想象以下對話：

善男信女：「心靈」是存在的。
物理主義：（伸着手）把「心」拿來。
善男信女：我拿不出來….
物理主義：所以「心靈」並不存在。

 

如何應對物理主義的挑戰呢？我們知道，物理學研究的是具體事物，也就是前面說的第一種存在。研究的前提是，要能對事物實施觀察，或者更通俗的說，我們得先「看到」它。只要能把事物置於感官之下，人類的聰明才智就有了用武之地。如果眼睛看不到，可以藉助精密的儀器，比如射電望遠鏡或者電子顯微鏡。如果對象消失了，可以觀察殘留的「痕跡」，比如地表的隕石坑或是埋在地下的化石。總之，無論用肉眼還是儀器，無論是痕跡還是真身，對象必須先「被看到」。這是物理學研究的前提，同時也是它的盲點。因為物理學只能研究落在眼中的「物」，不能發現藏於目後的「心」。

這就好比有人端着望遠鏡看演出。台上每一位演員，演員的每個身體動作面部表情，都被他觀察的淋漓盡致。可他無論怎麼細心，也不可能在鏡頭裡發現「自己」。物理世界好比舞台，科學發明的望遠鏡再精緻，也不可能在物理的舞台上發現「心靈」。因為「心靈」是坐在台下看戲的，它是絕對的旁觀者，是拿着望遠鏡的那一位。

但是物理主義會偃旗息鼓嗎？他們不會。他們會在心外點燃新的篝火，繼續追問「台下在哪」？一位物理主義者喃喃自語道：「這個心靈，它總得找個地方待着吧？不管是高維空間還是平行宇宙，只要心靈有居所，科學必能按圖索驥找到它」。如何應對物理主義新一輪的質疑，「心」到底居於何處？此處按下不表。現在讓我們重回笛卡爾，看看他的沉思有什麼結果？

【6】《斯坦福哲學百科全書》：Physicalism is the thesis that everything is physical。物理主義是唯物主義的升級。因為隨着物理學的發展，有質量占空間的物質概念已經過時，所以人們用物理(Physical)代替物質(Material)，用物理主義(Physicalism)擴展唯物主義(Materialism)。「一切都是物理」，這句口號是「一切都是物質」的升級。然而什麼是「物理」？就好像「物質」一樣，這個詞的含義至今仍存在歧義。

【7】亞里士多德《論靈魂》：「有人說，靈魂推動着肉體正如它自身被推動一樣，例如德謨克里特。」「德謨克里特也說過相同口氣的話，他說，球形的原子拖拽着整個物體運動，原子運動是因為它們的本性即是永無靜止。」