十字架與因信稱義（上）──我是誰？
■ 康來昌

路加福音10章25節記載: “有一個律法師起來試探耶穌，說: ‘夫子，我該做什幺才可以承受永生？’”律法師就是律師，就是法律專家。今天法學院和神學院不一樣，但當時二者相同。法學生念的法律就是上帝的法律──摩西五經。很遺憾，最熟悉神法律的人，可能是抵擋上帝最厲害的人；很遺憾，教會中攔阻福音最多的，可能是我們這些做牧師的。請多為牧者禱告，我們不希望第一個該事奉神的人，成為第一個被神審判的人。

這個律法師起來"試探耶穌"。什幺是“試探耶穌”？就是要為難耶穌，並不想得答案，並不想知道什幺。他問問題，如同議員問官員，如同記者問當事人，有時只是要為難那個被問的人。有時候人到教會也是這個態度，這樣仍然可能得救，因為神不怕被問，真理歡迎被考察，只是比起虛心渴慕的人可能會慢很多，何必耽誤呢？

“做什幺才可以承受永生？”是一個錯誤的問題，因為人做什幺都得不到永生，只有信神為人做的，才能得到。但每個不認識神的人，都會這樣問。因為他們不知道人這幺爛，做不了任何配得永生的事，更不知道神這幺好，把永生白白賜給信他的人。永生是好東西，一般人覺得要得到好東西，有兩條路可以走。

第一條路是命好、運氣好。基督徒不相信這個，上進的人也不信這個，他們走第二條路: 要得到好東西就要付代價，要得到好東西就要努力。永生是最好的，要得到最好的東西，就要付上最大的代價，“吃得苦中苦，方為人上人”，這是異教徒的思想，不是基督徒的思想，可是卻根深蒂固地存在於每一個人心中。

所有人最容易犯的一個錯誤，而且也是最危險的一個錯誤，就是忘記上帝的恩典，忘記因信稱義的道理，忘記我們若從上帝那裡得任何的好處，不是我們做了什幺，而是神做了什幺。

“我還不能受洗，因為還在打麻將，等麻將戒了，就受洗”；“我還看色情刊物，沒有資格受洗”等等。這些想法不管多道德，都不合聖經。因為你的行為，永遠都不夠好，永遠都沒有資格受洗；受洗只有一個資格，就是信。教會是要考核人能不能受洗，但不能變成律法主義。我們不能說: “小朋友要乖；不乖，耶穌就不愛你。”如果耶穌只愛乖小孩，那沒有一個能被愛，因為都不夠乖。

忘記因信稱義、忘記上帝的恩典，比吃喝嫖賭、婚外情、牧師貪財好色還要危險。因為貪財好色是不好，至少人知道那是錯的。

叫人守律法做好事有什幺錯？當我們要求弟兄姐妹多讀經、禱告、服事、有好行為，並說: “你多愛主，上帝就更多的愛你。你多奉獻，上帝就更多祝福你。”這有什幺不好？

這是錯的，因為是傳另一個福音，是叫人下地獄的。

“你要奉獻，若不奉獻，神就會把你的東西拿走！”很多這一類的見證對不對？你不奉獻，小孩生病花的錢更多，你不聚會，結果耽誤你更多的時間。聖經里的確有很多這類的例子和教訓。可是背後有一個我們常常會忽略的真理: 不是你做了什幺好事換到了上帝的恩典，不是，是上帝的恩典使你能做好事。

我們強調要守律法做好事，但是那不是得恩典的條件，而是白白蒙恩的結果，你把次序弄對就好了。以色列人在埃及痛苦得不得了: “主啊，求你拯救我們！”難道是上帝看到他們這幺痛苦，就給他們十誡，要他們遵守，看他們遵守得好、配被拯救，才來拯救他們嗎？不是的，以色列人還沒有遵守任何一條律法，律法在那時還沒有頒布，上帝就先白白地、無條件地拯救他們、愛他們了（參申命記7:7-8）。對以色列人是這樣，對任何人都是這樣。

我們從來不是做了什幺而得到恩典，我們應當努力，應當有行為，然而是因為恩典使我們能做每件事，所以榮耀要歸給上帝，人沒有任何可誇口的。如同保羅在哥林多前書15章10節所說的: “我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。”

從古到今，始終陰魂不散、以各種面目敗壞教會的異端，就是這種伯拉糾主義（Pelagianism），你不必看過他的著作，就已經是他的跟隨者，因為這是我們墮落的本性使之然。

保羅說: 我們不是靠聖靈引進門後讓肉身來成全；我們是靠聖靈入門，靠聖靈得生，我們也是靠聖靈來成就每一件事（參加拉太書3:3；5:25）。我們從開始到末了沒有一個時候，沒有一件事不是完完全全、百分之百地靠着上帝。

我們是要行善、遵守律法、做完全人、背十字架等，知道這是主在我們裡面的工作，不是我們自己用這個來換取上帝的恩典，不是你做了什幺得到永生。約翰福音3章16節說: “叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”不是叫一切守律法的、守規矩的，乃是“叫一切信他的”都得永生。

信心的背後會有行為，但絕對是信心與恩典帶來行為，不是以行為來換取恩典，這是靈魂深處的革命。這種想要用行為稱義的想法，是基督徒一直不太能擺脫的，所以人勝必驕，敗必餒，都源於只看到自己，沒看到神。

因信稱義是綱，綱舉目張。這個猶太教的律法師非常熟悉聖經，然而只熟悉聖經的字句，卻不知道上帝的恩典，所以他以為要做什幺才能換到永生。

什幺是永生？普通的想法就是快快樂樂、永永遠遠地活在天堂里。我曾到惠頓的“葛培理中心”（Billy Graham Center）參觀，其中有一個房間，你經過一個信道，表示死亡，經過這個信道後會到一個房間，那個房間很漂亮，有很好聽的音樂，表示你進到了天國。有人說: “牧師，你看我們永遠在這幺美麗的環境中，該多幺快樂！”快樂？這跟地獄一樣啊！不斷地在做一兩件或億兆件很舒服、賞心悅目的事，我不相信那是永生。在這兒聽道，聽兩天、三天很舒服，叫你在這裡聽一萬年，那是地獄啊。唱詩好喜樂，唱一萬遍，那也是地獄啊。如果永生只是在黃金街、碧玉城，在那裡看黃金的亮度和純度的話，這個不用永生，大概一萬年都太久，只要一朝一夕，看一兩次就夠了。

約翰一書5章12節特別告訴我們: “人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。”永生是有神的生命，物質和精神永遠的幸福快樂，不過是裡面的一環，因為神的生命不只是永遠的幸福快樂，神的生命包括聖潔、良善、自由、慈愛、真理、榮耀、權能、智能等。彼得後書1:4說: “我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。”

永生是因為上帝的恩典、上帝的揀選、上帝的呼召，讓我們這些不配的罪人，接受了他給我們的生命，使我們成為上帝的兒女，這叫永生。

永生不是死了以後上天堂而已，永生是今天在世上，因為信靠了耶穌，領受了福音，領受了聖靈所賜的生命，開始活出主的生命來，能在黑暗的地方發光，使愚昧的地方有智能、醜惡的地方有美麗。

世界非常引誘人，也非常可怕，你要勝過世界。世界包括在工作、家庭、婚姻里碰到的各樣艱難。要勝過，必須裡面有個東西: “在我們裡面的比在世界的更大”（約翰壹書4:4），你才能得勝。如果在我們裡面的上帝那幺渺小，怎幺勝得過世界呢？在你心裡那幺多的自戀、自大、自私、自卑、自憐，而上帝的慈愛、憐憫、權柄在我們心中這幺小，我們怎幺能勝過世界呢？求神幫助我們，他在我們裡面能越來越占據一切，因他是我們一切的主。

永生不是永遠的吃喝玩樂，永生是有上帝的生命，這聽起來抽象，事實上很具體。基督徒如果不是重生得救，而且背十字架跟隨主，過一個羅馬書第6章、第8章講的順着聖靈的生活，我們根本不知道什幺叫永生。我們現在很少經歷永生的美好，所以對死後要得到同樣但是更豐富的永生很陌生，甚至和世人一樣怕死。如果我們相信基督徒死後，是到天堂與主在一起，好得無比，為什幺我們這幺怕死？因為我們雖然信主，有主的生命，可是我們還是體貼肉體、愛世界。我們是一個被撕裂的靈魂。一面想愛上帝，一面想愛世界，我們想要兩全和兼得。

儒家和共產主義特多這種兩全、俱得（both and）的圓融理想，如既要民主又要集中，既要孝母又要愛妻。基督教實際多了。是，可以兩全，但得先擇一（either or），要愛妻子，得離開父母；要信上帝，得捨棄兒女（如亞伯拉罕獻以撒，參路加福音14:26）。要得着生命，就要捨去生命。可以兩個都有。其實上帝願意將一切的美善都賜給我們，但是如果要得到一切的美善，就得把一切看作糞土，把耶穌當至寶，先求神的國和義，這一切都會加給我們。

金錢、學問、健康、家庭等都很好，但不要把它們當成上帝。“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。”（詩篇16:4）只有上帝是絕對必需的，如果你說我非要得到博士、愛情、美麗等物不可時，那博士、愛情、美麗等物，就是你的偶像。

神因為愛你，他會除掉你的偶像，申命記8章3節說: “他苦煉你，任你飢餓......使你知道，人活着不是單靠食物。”食物很好，食物成了偶像就不好。夏娃以及曠野中大起貪慾、想要吃魚吃肉的以色列人（民數記11:4）都是把食物當成偶像。中國人所謂的“民以食為天”，也是同樣的錯誤。任何一個不認識上帝的個人和民族，因為倚靠了不堪倚靠的偶像，必然會有憂患和不安全感，連風吹樹葉的聲音，都會嚇跑他們（參利未記26:3）。耶穌基督來是要拯救、釋放那些因怕死而為奴僕的人。我們怕苦、怕死、怕窮、怕失業、怕老、怕丑、怕別人比我們優秀，這一切只有一個療法，就是認識上帝的愛。

宇宙萬物的主宰，無條件地把最好的，就是上帝的兒子、上帝的聖靈，白白地賜給我們，我們有了神的兒子、神的生命、神的愛以及一切（羅馬書8:32），因此我們能不像以前那樣什幺都要抓，而且還怕別人抓得比我們多。我們白白得到上帝無限的恩典，不但不必抓，反而願意給，成為一個有福的個人和民族，知道“施比受更為有福”，這就是神兒子的生命，這就是永生。

猶太教是律法化的舊約，與舊約里的生命之道南轅北轍。猶太教的觀點是，一切的好東西，要努力做才能得到。它也講恩典，卻是淡化了的恩典，就是所謂“約的律法主義”（covenantal nomism）。所以這位律法師會問: “夫子，我當做什幺，才可以承受永生？”馬可福音第10章有一個少年官問了同樣的問題。這是一個不認識上帝恩典的人會問的問題。

耶穌回答他說: 上帝的話是怎幺說的呢？我說的不會跟上帝的律法有什幺不一致。這人不愧是律法師，他很漂亮地把上帝的律法濃縮成: “要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。”耶穌說: “那你就這樣作吧。”

新派神學家從這句話認為，耶穌跟保羅是相反的；保羅曲解了耶穌的觀點，保羅講了耶穌沒有講的因信稱義。乍看之下，好象耶穌是說你要得永生，你就要遵守律法。就是你要愛上帝、愛鄰舍。你這樣全心全意地愛上帝和你的鄰舍，你就可以得永生。似乎耶穌是要我們愛才能夠得永生，是因愛稱義，因善稱義，丁光訓主教也是這幺講。

然而事實上，耶穌說的與保羅說的並沒有衝突，信耶穌得永生，是絕對不會改變的一個真理。這裡的確講到要愛才能得到永生。如此的話，人絕望了，沒有一個人可以得永生，因為我們當中誰能夠盡心、盡性、盡力、盡意地愛上帝呢？我們誰能夠愛鄰舍如同自己呢？

愛上帝容易嗎？好象很容易。神看不到摸不到，不用你替他燒飯洗衣，也聽不到他吼你、要求你、或惹你大發雷霆。愛神，似乎簡單。相反地，愛人，包括父母愛兒女、夫妻彼此相愛，都會累死、氣死、煩死。可是如果接觸會使你愛不下去，不接觸，是不是會使你連開始愛的機會都沒有呢？

小嬰孩的純真、冰淇淋的可口、大峽谷的美景、莫扎特的音樂、李白的詩句、男女朋友的戀情之所以令人喜愛，因為這些都是可以看、可以摸、可以聽、可以聞得到的，我們感覺得到、也感覺很好。然而我們怎幺去愛，並且全心、全意、全力地去愛這位看不見、摸不到的上帝？

耶穌問彼得: “你愛我比這些更深嗎？”這很難回答。我們多幺愛新車、愛兒女和我們喜歡的書，我們有用這樣的愛來愛上帝嗎？什幺叫愛上帝？尼希米記13章26節說，沒有一個王像所羅門這幺蒙上帝所愛，可是他不愛上帝。愛上帝很難，我們這些有罪的人沒有辦法愛上帝，也沒有辦法愛任何人，是神使我們能愛他的。

約翰壹書4章19節說: “我們愛，因為神先愛我們。”永遠記得這個次序，我們要愛，我們要善良，我們要努力，是因為神先把這些白白地給了我們，我們自己原是沒有的。愛上帝很難，可是顯然這個律法師覺得不難，所以當耶穌說“你就去做啊”，他沒有說“誰是我的上帝”，和許多自以為很敬虔的基督徒一樣，他不知道，他根本沒有愛上帝。

這律法師覺得愛鄰舍就難了。鄰舍這個字，天主教翻譯成“近人”。原文的意思就是身邊的人，這個律法師就說: “誰是我的鄰舍？”這個問題非常好。這個問題就是儒家或共產黨對基督教的批評: “天下沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨”；“愛有親疏等差，愛分階級種族”。中國人很熟悉這些。

但有無緣無故的愛，上帝對我們的愛就是無緣無故的（gratuitous love），我們不是因為先有任何的優點而被他愛，他就是無緣無故地、在我們一無是處的時候就愛我們。“為義人死是少有的，為仁人死或有敢做的，唯有耶穌基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”（羅馬書5:7-8）

有無緣無故的愛，就是上帝的愛。人間的愛都是有緣有故的，你對我好，我對你好，你可愛，我愛你。唯有上帝對我們的愛是無緣無故的，你沒有這個無緣無故的愛，你就不可能去愛那些不可愛的人。因此我們在教會裡愛人，如果不隨時聯於元首基督，像枝子聯於葡萄樹一樣，我們會寸步難愛。

儒家批評基督教，有點像孟子批評墨子的兼愛是無父無君，是禽獸。儒家認為，愛應由近到遠，由親到疏，人必須先親其親，再親別人的親；人必須愛自己的子，再愛別人的子。我當然應該先愛我的父母，再愛別人的父母；先愛我的家人，再愛別人，這非常合理。

聖經講孝，除了舊約的十誡，新約中也提醒人: “當孝敬父母"（馬太福音15:4），“先在自己家中學着行孝，報答親恩”（提摩太前書5:4）。只是基督徒知道，真愛、真善、真孝都必須來自神。神要我們愛近人、身邊的人、鄰舍，不論他們和我們的血緣或利害關係如何。基督徒孝親愛親，不應只是出於血緣和婚姻，這是世人的理由，而應是出於他們是神擺在我們身邊的鄰舍、近人，是最常在一起的鄰舍和近人。我們當然是因着他是鄰舍而愛他們。許多講大話的人，不論是基督徒或知識分子，總是“愛”那些抽象的人，如全世界的孤兒和被壓迫的民族等，在會議、文章、口頭上說大話，對身邊的鄰舍，如家人和同事等，卻難有善意善行。唯有靠着上帝無私的愛，才能消除這種偽善、自私的基因。

耶穌接着說了好撒馬利亞人的比喻: 一個陌生的撒馬利亞人，幫助了不沾親不帶故，甚至有世仇的猶太人。現在教會對這個比喻的教導是: “我們要做好撒馬利亞人，每個不沾親不帶故的人都是我的鄰舍，我要愛他。”神學家和牧者頻頻責備教會和基督徒，沒有盡到福音使命、文化使命、社會參與、家庭祭壇等作鹽作光的責任，他們常以這個比喻為根據。謝謝責備，我們真的是虧欠甚多。但諸君有沒有想到基督徒有多累？有沒有想到現實生活中的忙碌、辛苦加壓力？至少在台灣，作鹽作光常常只是作秀，只要能在媒體曝光，只要比佛教、慈濟功德會早一點到災難現場就好了，這豈是耶穌的意思呢？

毫無疑問，耶穌是要我們做好撒馬利亞人，基督徒是要把每個人都當他是鄰捨去愛。可是耶穌在回答“誰是我們鄰舍”之前，是不是連問帶回答了一個最基本的問題: “我是誰？”

學者說，文明始於人的自覺，始於人發現自己是誰。動物沒有這種自覺，動物不知道“我”。筆者對此說存疑，動物可能不知道“我”，但對於“我的”，如地盤、子女、配偶、獵物等，是非常清楚的。

蘇格拉底說“認識自己”比認識萬物都重要，但是人認識自己嗎？教會認識自己是基督的新婦嗎？教會豈不常常作了巴力的淫婦？基督徒認識自己是神的兒女、僕人和朋友嗎？還是我們受了世人的迷惑，以為自己是衡量萬物的尺度？我們想作好撒馬利亞人之前，想救國救民、為主大發熱心之前，在確定誰是我的鄰舍、好去愛他之前，耶穌的整個比喻不正是在說: “人啊！先照照鏡子，看看自己的本相吧！你能行一條律法嗎？你能愛神嗎？你能愛任何人，包括自己、家人和鄰舍嗎？”我們的本相是什幺？

“我們從前是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”（提多書3:3），我們“死在過犯罪惡之中，行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”（以弗所書2:1-3）我們“從前與神隔絕，因着惡行，心裡與他為敵。”（歌羅西書1:21）我們原是一個將亡的亞蘭人，飄泊流離，困苦無助（參申命記26:5）。我們是被丟在路旁的棄嬰，沒人可憐，也沒人愛（參以西結書16:3-5）。我們都“曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼，陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我”（詩篇18:4-5）的經歷。

我是誰？我是那個在世上被打得半死的人，我們躺在路邊，沒人管，沒人要，沒人愛。我們在這世上是累得不能再累，無人願意、無人能夠幫助的人，不怪祭司，也不怪利未人。他們自身難保，他們另有重擔在身。他們和我們都是那個被打得半死、躺在路上的可憐人。

感謝讚美主，“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭”，“使我們必死的身體又活過來”（羅馬書8:3,11）。“及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下”（加拉太書4:4），使我們出死入生，出黑暗入光明（帖撒羅尼迦前書5:10；彼得前書2:9）。

而你的鄰舍就是幫助你的人。這不是靈意解經，這是聖經上的話，你的鄰舍就是憐憫你的人，路加福音10章37節講得清清楚楚。這個好撒馬利亞人的比喻豈不正是最好的福音？誰是我的鄰舍、我要愛他？就是有一個在我被打得半死，沒有人愛，沒有人照顧，沒有人關懷，我跟他不沾親不帶故，我跟他甚至是仇人的時候，他就來愛我: 我的鄰舍就是耶穌，只有他是憐憫我的。我們都需要被憐憫，當我們被憐憫了、被恩待了、被醫治了、被拯救了、被保守了，而且是持續不斷的，我們才能像耶穌所說的: “照樣去行吧。”

我們要愛每一個人，不沾親不帶故，不管有多少困難，我們都要愛。在愛之前得先被愛；助人之前，得先說: “我們的幫助是從造天地的耶和華而來”；供給之前我們得先說: “主啊，憐憫我這個貧窮的人！”

“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。”（約翰一書3:16）“你們該效法神，好象蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。”（以弗所書5:1-2）

福音使命、文化使命、愛仇敵、社會參與、家庭祭壇等作鹽作光的事都該作，但是是主使我們能作，是因為主的愛激勵了我們，我們是因為不斷地被主醫治、拯救、憐憫、更新、管教、充滿之後，我們才能做。

“人子來，為要尋找、拯救失喪的人。”（路加福音19:10）“康健的人用不着醫生，有病的人才用得着。我來本不是召義人，乃是召罪人。”（馬太福音9:12-13）“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（馬太福音20:28）

主醫治我，我才能去醫治人；幫助我，我才能去幫助人；光照我，才能光照人；引導我，才能引導人。求主給我力量，我好給別人力量。主啊，我沒有，我是灰塵，請你給我。求主讓我們永遠有一個領受的態度，總先看到自己是貧窮、赤身、可憐的。可嘆我們往往是老底嘉的教會，“自以為富足，卻不知道自己是瞎眼、貧窮、赤身、可憐的。”什幺時候你看到上帝所給豐豐富富的恩典，承認自己是貧窮、罪惡、瞎眼、赤身、可憐的，你就有福了。

躺在手術台上的病人，對他的醫生能作的最好的事，就是乖乖地躺在病床上，讓醫生來開刀。病人對他的醫生所作的最壞的事，就是去幫醫生的忙: “大夫啊，你有沒有太冷啊？有沒有太熱啊？這手術房的燈有沒有太亮？有沒有太暗？要不要我搬個電扇來給你啊？”相信醫生只會生氣地說: “你給我躺在那裡，讓我來開刀就好了！”我們在幫上帝做事之前，要讓他先來醫治我們。

我們需要上帝的憐憫，上帝要我們做的每一件事，都是我們不可能做到的，但是因着我們信靠他，相信他已經為我們成就了一切不可能成就的事，我們才能做那不可能的事。

在最後晚餐中，耶穌知道自己要離開這個世界，“他既愛世間屬自己的人，就愛他們到底”（約翰福音13:1）。於是約翰很細膩地描寫了耶穌的動作: 他站起來，脫下了衣服，把毛巾綁在自己的腰間，將水倒在盆子裡，開始洗門徒的腳。如果我現在開始脫衣服，脫到打赤膊，然後拿起一塊毛巾、一個水盆，開始替我旁邊的弟兄洗腳，大家一定都會呆住。

彼得像子路一樣，向來什幺事都是一馬當先，別人都呆住的時候，彼得說: “主啊，你洗我的腳嗎？”在原來的文法，這是一個強烈的拒絕: “主啊，你怎幺可以洗我的腳？”耶穌說: “你不知道我在做什幺，你以後就會知道了。”彼得第二次說: “你永遠不可以洗我的腳。”耶穌說: “我不洗你，你就跟我沒關係了。”彼得說: “那趕快洗，多洗一點。”彼得很可愛。洗完了以後，耶穌似乎在問門徒說: 你們知不知道我在做什幺？

耶穌很清楚地講了他洗腳的意義是什幺。他說: “我是你們的主，我尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。”我們當彼此謙卑，像僕人一樣，服事我們的弟兄姐妹。這個教訓是這樣沒有錯，可是還有更重要的地方被人忽略了。台灣的慈濟、一貫道，及許多的非基督徒都會舉這段話來說明耶穌的“偉大”，然後勸他們的子弟要謙卑，學習做卑賤的事。這樣的理解不錯，但是不夠深入。

神學家Emil Brunner說: “世人可以謙卑到一個地步，彎下腰來替別人洗腳，但是世人除非在聖靈的光照下，不會謙卑地說: ‘主啊，你來洗我的腳。’”我們可以謙卑到去做低賤的事，但是我們沒有辦法謙卑到承認我是那幺骯髒、污穢，要神的兒子來洗我。

彼得兩次拒絕耶穌洗他的腳，這不是謙卑，這是驕傲。這是不承認自己髒、自己壞，髒到、壞到自己洗不干凈，髒到、壞到要神的兒子替你洗、替你死才能潔凈。

我們用《萬古盤石》（Rock of Ages）（請參出埃及記33:22；約翰福音19:34）這首詩歌的歌詞作為結束:
萬古盤石為我開，容我藏身在主懷；勤守律法心火熱，主前稱義無功效； 懊惱傷痛空悲切，唯主施恩能拯救。兩手空空到主前，無真無美無良善；赤身求主賜義袍，無助但盼十架恩；污穢奔至活泉旁，主啊洗我免滅亡。
（Rock of Ages, cleft for me, Let me hide myself in Thee;Not the labours of my hands can fulfill Thy laws demands;All for sin could not atone, Thou must save, and Thou alone.Nothing in my hand I bring, Simply to Thy cross I cling;Naked, Come to Thee for dress, Helpless, look to Thee for grace;Foul, I to the fountain fly, Wash me, Saviour, or I die. ）

禱告: 天父，我們謝謝你的恩典，我們謝謝你這樣愛我們。我們從裡到外都這幺污穢，這幺虛假，這幺冷酷，這幺自私，這幺驕傲，這幺自卑，這幺無恥。主，但希奇的是，你是這樣的愛罪人，你愛每一個人。主你的愛是這樣的奇妙，我們測不透，我們不明白，願我們更多明白一點，我們就更渴慕你的愛，你的恩典，你的權柄，你的智能，你的生命。讓我們得到你的生命，使我們也能活出你這樣的生命來，謝謝你，奉耶穌的名禱告，阿們！康來昌 1949年出生於台灣，獲美國Vanderbilt大學神學博士，曾任中華福音神學院教務主任，現任台北信友堂牧師。

神學小辭典伯拉糾主義伯拉糾（Pelagianism）及半伯拉糾主義（Semi-Pelagianism），是從第五世紀開始發展的異端。其思想淵源及散布的範圍，從亞當墮落開始到現今的每個基督徒都有。它比誘人吃喝嫖賭、貪恨凶妒等更為可怕，因為他們是以人的良善、而不是以神的權柄和恩典，做為生活的基礎和目標。

人在悲慘的光景之中，要脫離苦海，唯有信靠上帝，這種觀點伯拉糾和許多誠實敏銳的非基督徒都會同意。問題在於 (1)人究竟有多悲慘？(2)要信靠什幺樣的上帝？信靠到什幺程度？

聖經認為: (1)人悲慘到在他母腹中就壞透了（詩篇51:5），不可能藉任何人為的方法(如修身、基因改造等方式)達到上帝的標準（約翰三書3、羅馬書3:23-24）。人有原罪，不可能自主、自救、自立，這是伯拉糾所堅絕反對的。(2)不僅人得救要靠上帝，連願意信靠的心，也是來自上帝。上帝預定且執行一切，人從得救到得勝，都必須百分之百的信靠神，百分之百的活在上帝的主權、揀選、拯救和扶持之中，把上帝看得如此全能，也是伯拉糾拒絕的。

伯拉糾擔心，原罪說和預定論會使人不肯向上。其實這是錯誤的，因為唯有當人是在上帝的手中，不是在變化無常的命運之中才會努力上進（哥林多前書15:10；腓力比書2:13）。

如果伯拉糾主張，人得救成聖是百分之五十倚靠上帝、百分之五十倚靠人自己，半伯拉糾主義者就是主張百分之七十五靠上帝，百分之二十五靠自己，因此伯拉糾和半伯拉糾主義基本上並沒有差異。因為，就算只是千萬分之一靠自己，其餘都靠上帝，仍是大錯。我們是完完全全信靠主，唯有信靠主，我們才可能盡心竭力。（康來昌）

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