雖然並非所有的士師全都一樣，但我們還是能夠從《士師記》中看出某種架構或模式：

1）以色列人行耶和華眼中看為惡的事（二11；三7，12；四1；六1；八33~34；十6；十三1，二十一25）。以色列人所行的惡，概述於二章10節~三章6節，主要是拜偶像，且與外邦人通婚。以色列人因為罪，不但不能把迦南人趕出去，反倒落入了他們轄制。

    2）以色列人的罪（所行的惡）招致上主的憤怒，結果被交在外邦人的手中（二14；三8；四2；六1；九56；十7；十三1）。

    3）遭受逼迫，以色列人就向神呼救（三9，15；四3；六6；十10）

4）神聽以色列人的呼求，興起拯救者/士師（二16；三9，15；六7，12；十1，3）。拯救者是神所揀選的，有聖靈加給他們力量（三10；六34；十一29；十三25；十四6，19）。

    5）在拯救之後，常伴隨着仇敵的降服，帶來一段和平的時期（例如，“國中太平四十年）。士師審判以色列，然後士師死亡被埋葬（三11，30；五31；八28，33；十1~5；十二7~15）。

    那似乎是一種周而復始的“螺旋下降式的循環”；且非先前的重複，但卻更加惡化；尤其士師的領導和果效日益低落。

俄陀聶（三7~11）似乎是第一個士師典範。他被神興起，神的靈降在他身上。還在約書亞時期，他已經是“大能的勇士（書十五17）”了；在約書亞死後，他繼續帶領以色列人打勝仗。

    然後到了以笏（三15）。與俄陀聶相比，聖經沒有說以笏是被神興起的人，神的靈似乎也沒有降在他身上。他同樣沒有審判以色列人。以笏慣用左手（不過“便雅憫”的希伯來文意思卻是“我右手之子”）。他單獨行事，利用計謀殺了摩押王伊磯倫。至於耶和華對以笏的旨意究竟如何，他與耶和華的關係究竟如何，聖經並未提及。

底波拉（四4~五31）是位女先知，她審判以色列人。因着“蜜蜂（底波拉）”的勇敢，以色列人繼續得着“流奶與蜜”之地。但她作為士師（連巴拉或西西拉都沒有她那樣的榮耀），似乎也會讓人懷疑以色列的男性都失敗無能。底波拉的勝利並非是完全的軍事勝利，是得益於又一次的算計和謀殺。此外，殺了西西拉的“羚羊（雅意）”既不是士師，又不是先知，而且只是半個以色列人（四11，17；五24）。底波拉之歌並沒有稱頌全國團結一致充滿信心，但卻咒詛沒有參與戰爭的支派（五15~18，23）；這預告了以色列支派之間的分裂和不和，最終導致《士師記》最後一幕的上演（二十~二十一章）。

農夫出身的基甸（六7~九56）對於神的呼召和委派，反應不敏，猶豫不能確信；以致需要神連行三個神跡，才使不太情願的基甸得以信服。他雖然順服了下來，可又缺乏勇氣；他雖拆毀了他父親為巴力所築的壇，也砍了壇旁的偶像，可是他“不敢在白晝行這事”，只敢在晚上做（六25~27）。基甸贏得了“耶路巴力（讓巴力與他爭論）”的綽號（六32），可是他自己最後又屈服於虛假的敬拜，以致基甸和他全家，並以色列人，都落入網羅，偏離了正道（八22~27）。因着信心與順服，基甸的三百勇士擊敗了為數眾多的敵人，但事後基甸卻似乎忘記了這個勝利的實質意義---“免得以色列人向我誇大，說‘是我們自己的手救了我們’”（七2）；結果這場大勝帶來的卻是支派與宗族之間的競爭和吵鬧（八1~9）；雖然基甸在此平息了以法蓮人怒氣，但後來的耶弗他卻是以擊敗以法蓮人，使他們受恥辱（十二1~6）。勝利之後，基甸又為其個人的恩怨起殺戮（八10~21）。基甸的故事以以色列每逢撒種之後遭受的攻擊搶掠毀壞開始，但基甸自己又（到處撒種），有許多的妾（其中有一個還是示劍的妾）和七十個兒子，顯示出他的權力和昌盛（八30）。

    基甸死後，以色列人又犯罪（八33~35），人們似乎會期待着另有一個士師（拯救者）的出現；然而事與願違，相反的，卻是基甸的妾所生的兒子亞比米勒想要奪權。亞比米勒既沒有被神興起，也沒有神的呼召。這個以關心農作開始的基甸的故事（六2~6），到此轉到了一個約坦（基甸的小兒子）論樹木和荊棘的寓言（九7~15）。基甸時代的支派之爭（八1~9），現在成了家人的內訌和謀殺。儘管基甸為以色列行了善事，他的兒子卻沒有成為“拯救者”，無益於國人，反倒成了壓迫者，殺害自家人和以色列人，成了“士師”的反例。

耶弗他是《士師記》記述的另一個主要人物（十一~十二章）。耶弗他的事跡刻畫了神內心對以色列關係的矛盾。以色列人悖逆犯罪，惹得神發怒（十6~7），以致神一度說不再救他們了（十13~14）。可是神又愛着以色列人，看到以色列人受苦，神又擔憂（十16）。耶弗他是個看重自己利益的人；他本已被趕逐出家，經過基列的長老與他協商，才答應作領袖，然後才被百姓立為領袖作元帥（十一1~11）。雖然在與亞捫人爭戰時，神的靈一度降臨在他的身上（十一29），可是耶弗他衝動地許了一個多餘的願（十一30~31）；他似乎為要得着勝利，還需要添加和依靠其它的因素；那最終形成了他與他唯一的女兒的永久的分離（十一39）。還不僅如此，他雖然勝利了，但是卻又一次引來了以色列支派和地區間的爭鬥（十二1~6）。

參孫是最後一位大士師（十三~十六章）。可他只能算是真士師的影子。他自己任意而行，又不肯控制情慾。參孫喜愛外族女人的癖好，成為以色列本身的隱喻，因為他們不願意拒絕外邦神明偶像的誘惑，與他們行淫（二17；八27，33）。參孫正如以色列人一樣，在出生的時候就被揀選分別為聖歸給了上主耶和華（十三5），可是他卻不知道因着他的背叛，被上主耶和華所離棄（十六20）。以色列人與迦南人通婚，就是違背了上主要趕出他們的命令（三5~6）；如此這般，參孫作為以色列人的領袖怎能成功呢？極具諷刺意味的是，參孫死的時候比活着的時候更為成功（十六30）。

即便有這些士師作領袖，也沒能使以色列人安居無慮。以色列人自我中心，自我放棄，犯了許多的罪，惹動神的怒氣，連這些領袖也不能例外。在約書亞的領導下，以色列人團結一致；然而，現在這美好的傳承卻已經腐化成了支派的摩擦和爭鬥。以色列人的信仰，與外邦宗教和政治混雜一起的混亂狀況，造成了一種局面：如果以色列要繼續保有迦南美地，那麼在領袖的層面，他們該何去何從？倘若有王治理的話，以色列那種“各人任意而行，行淫背逆”的狀況會不會得到改善（十七6，十八1，十九1，二十一23）？假使立了王，全國宗教信仰（十七~十八章）和社會的弊病（十九~二十一章）是否可以得到解決呢？

《士師記》的未竟之事，將由《撒母耳記》和《列王記》接續下去......

關於耶弗他的女兒還願，在會幕侍奉，且終身禁慾

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再讀《聖經·舊約·士師記》第十章~第十三章：以色列人違逆耶和華，又行耶和華眼中看為惡的事