奇妙真相

歐洲布穀鳥以“幼體寄生”而聞名。雌鳥把蛋生在像葦鶯這類較小的鳥類的巢中。然後，那些毫無戒心的鳥媽媽們稀里糊塗地孵化、餵養這些小冒名頂替者，並且通常以犧牲自己的孩子為代價。

自然界中最令人痛心的悲劇之一就是：眼看着一隻葦蔦嘔心瀝血地勞作，去滿足貪吃的小布穀鳥無休止的食慾，而它自己親生的孩子卻因飢餓而瘦弱不堪，竟被推出巢外。

另一例幼體寄生

魔鬼把一個危險的謊言成功地置入現代基督 教神學理論的巢中，而絕大多數福音派教會在渾然不覺中已經對該謊言進行了孵化、收養和培育。現在，寄生的謊言已經成長為彌天大謊，並且正在把聖經真理排擠 出外。可悲的是，這個被收養的冒牌貨在人們的精心照料下，被養得肥頭大耳；而對聖經預言的真實解釋卻受人冷落，餓得瘦骨嶙峋。今天，在全球範圍內，千百萬 對聖經預言感興趣的人都定睛於耶路撒冷。平心而論，新聞上巴勒斯坦和以色列人之間從未間斷的流血紛爭每天都在上演，也難怪大家會這麼想。基督徒們樂此不疲 地對現代以色列國、重建猶太聖殿以及中東的哈米吉多頓做出種種猜測。雜誌、書籍、廣播電台、電視、網絡、教堂的講壇及聖經預言研討會在內，都在探討這些問 題。

令人驚奇的是，許多基督徒，完全相信聖經中關乎末世的預言與以色列這個國家有關。比如說，當紅作家大衛•哈恩特在他的暢銷書《令人昏醉的杯》的封 底上，就反映了這種觀點。他寫到：“中東幾乎每天都在發生的一幕幕事件都在指向那最終的決戰——遍居世界的猶太人民遭受的大艱難時期，將伴着可怕的哈米吉 多頓之役達到高潮，那時彌賽亞將於榮耀之中歸來拯救以色列人、並坐在耶路撒冷大衛恢復的寶座上、統治全世界。

沙土上的根基

20 世紀80年代，隨着哈爾•林賽（Hal Lindsey）系列叢書的發行，這種“中東”預言法也隨之在許多傳統教會中流行開來。林賽的暢銷書中，包括《末期的的偉大行星地球》與《哈米吉多頓倒計 時》，他直接運用了預定論，作出了幾項非常具體的錯謬預測。他寫到，1981年教會將出現一場秘密被提升天，緊接着便是新猶太聖殿的建造、敵基督者的出 現、大艱難、入侵以色列、哈米吉多頓戰爭以及千禧年的開始，這一切都要在1988年之前結束。

儘管林賽的這些預言全都一一落了空，但他的書依然在出售，人們仍然受他的影響，認為所有關乎末世的預言只有通過“以色列國”這副過濾鏡透篩後才值 得關注，這幾乎成了一個標準。更糟糕的是，這些書籍所蘊藏的錯謬的種子已經在許多教會中發芽並深深紮根。現在，無數的基督徒，在譁眾取寵的福音派新教大潮 中的碎石沙土之上，建立並警惕地護衛着這座毫無聖經依據的泡沫紀念碑。這誤導人的教義究竟以何為支柱？儘管福音派信徒對現代以色列在末時代的角色存有不同 的見解，但大多數人都贊同以下五個事件為預言的核心：

1. 1948年以色列國重建。
2. 即將到來的七年“大艱難”時期。
3. 耶路撒冷的聖殿山上，將重建猶太聖殿。
4. 大艱難中敵基督者將興起，並且要進入聖殿自稱為上帝。
5. 以色列國將會面臨最後一戰，直指哈米吉多頓。

前車之鑑！

這裡有個很重要的問題：聖經中所有關於以色列和聖殿的末世預言，究竟是指世上的猶太國和實體的建築呢，還是有更深的屬靈意義？

還記得嗎？耶穌第一次降臨時，百姓們都誤解、誤用了關於“祂的國”的預言。人們熱切地期待着、關注着，期望祂建立一個實實在在的屬世的國家。耶穌 一再解釋自己第一次來是要建立一個屬靈的國度。祂說：“上帝的國來到不是眼所能見的。人也不得說，‘看哪，在這裡！看哪，在那裡！’因為上帝的國就在你們 心裡。”（路17:20, 21）

但因為受當時一貫流行的教義影響，人們都渴望一位強壯魁梧的彌賽亞到來，去推翻羅馬人的統治並榮登大衛的寶座，所以門徒們對耶穌所說的關乎屬靈國 度的話置之一旁、充耳不聞。他們試圖按字面來解釋這些屬靈的預言，而基督被釘十字架的事實，粉碎了眾人對以色列統治全世界的夢想。他們急切地渴望擺脫政治 壓迫獲得自由，哀嘆道：“但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是祂。”（路24:21）

即使在基督復活之後，門徒們還仍然固守着頭腦中根深蒂固的流行觀念不放，仍舊期盼着一個旋即來到的屬世的國度。“他們聚集的時候，問耶穌說，‘主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？’”（徒1:6）他們只想固守自己的觀點，以致被魔鬼弄瞎了眼睛，不能明白這些樸實的真理。

當今的諸多教會有沒有可能重蹈覆轍呢？——就是也誤用了有關屬靈以色列和聖殿的預言、毫無根據地在字面上主觀臆斷？若真如此，就得做好準備，接受魔鬼的欺騙——不用說，也必會經歷毀滅性的大失望！

“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。”（啟2:7）我們希望通過對關於末世預言的學習，能夠澄清現今盛行在基督教信仰中的、對預言魚目混珠的解釋

“以色列”之名

若 不仔細研究舊約，就不可能對以色列這個題旨理解透徹。聖經中第一次出現“以色列”，是在雅各與一位強勁的對手徹夜摔跤之後，對手給雅各重新起的名字。那位 天上來客最後說：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與上帝與人較力，都得了勝。”（創32:28）由此可見，“以色列”源於上天指定給雅各的新的 名字。這名字表明，他藉着禱告較力得勝並緊握上帝的恩典，在靈命上勝過了罪惡。

雅各有十二個兒子，後來都遷居埃及。隨着子孫人數不斷增加，最終形成了十二支派；之後他們被埃及人強迫為奴，直到摩西的時候。那時上帝通過摩西告 訴法老：“以色列是我的兒子，我的長子……容我的兒子去。”（出4:22, 23）此處要注意：此處的“以色列”已被擴展，其中也包括了雅各的子孫。因此，“以色列”起先用於一個得勝之人身上，後來則指他的子孫。很快您就會明白為 什麼這一點非常重要。

以色列，上帝的兒子

約在公元前800年，耶和華通過先知何西阿有話說：“以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。”（何11:1）但那時，以色列國並沒能真正實踐出“以色列”這個名字的屬靈意義。看新約時就會發現，何西阿書中這一節經文的重要性霎時顯現出來。

何西阿發出預言近800年後，“當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。”（太2:1）希律感到這個新生兒君王對自己是個威脅，便差遣兵丁“將伯 利恆城裡並四境的男孩……都殺盡了。”（第16節）因為“主的使者向約瑟夢中顯現，說，‘起來！帶着小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為 希律必尋找小孩子，要除滅他’。”（第13節）約瑟預先得知危機迫近，所以一家人就起來“往埃及去”了。（第14節）

馬太福音寫到那小孩子耶穌住在埃及“直到希律死了：這是要應驗主藉先知所說的話，主說，‘我從埃及召出我的兒子來’。”（第15節）請注意，馬太 引用的何西阿書11章1節的經文，起初是指以色列國出離埃及，但事實表明這節經文在耶穌基督身上得到了更完全的“應驗”！（請不要忽略這重要的一點：聖經 中的預言可以有雙重應驗，既可以是現實意義上的，也可以是屬靈意義上的。）

整卷馬太福音中從頭至尾所展示的是一條令人震驚的原則，這裡還只是蜻蜓點水。

馬太福音的驚人啟示

仔細研究馬太福音會進一步發現，基督的故事實際上重複了古以色列的歷史，絲絲入扣，只是祂在他們失敗的地方得勝了。注意下面列出的歷史上古以色列和耶穌基督之間一些驚人的相似之處：

在舊約中，有個名叫約瑟的人經常作夢，後來下到埃及保護了全家。（創45:5）在新約中，另一個約瑟同樣作夢，也是下到埃及保護了全家。（太2:13）

當年輕的以色列民族離開埃及時，上帝稱之為“我的兒子”。（出4:22）當耶穌離開埃及時，上帝說“我從埃及召出我的兒子來。”（太2:15）

當以色列人離開埃及後，百姓們都經過紅海，使徒保羅稱他們“在海里受洗歸了摩西。” （林前10:2）耶穌 “為盡諸般的義”也受了洗，隨後上帝立即宣告 “這是我的愛子。”（太3:15-17）

過紅海之後，以色列人在曠野中度過了四十年，引導他們的是火柱，就是上帝的靈。耶穌受洗後也馬上“被聖靈引到曠野”，在那裡度過了四十天。（太4:1, 2）

四十年的末了，摩西寫了《申命記》。耶穌在四十天即將結束的時候，用三處經文來抵擋撒但的試探，而這些經文全部出自《申命記》。

在詩篇80篇8節，上帝稱以色列是祂從“埃及挪出的”一棵“葡萄樹”。

耶穌後來也宣稱：“我是真葡萄樹”。（約15:1）

在舊約中，“以色列”這個名字最初用於雅各一人，表明他勝過了罪惡，取得了屬靈上的勝利。也是這樣，在新約中的耶穌基督作為從“埃及出來”的以色列，祂是戰勝了一切罪惡的勝利者。

更多確據

耶穌和以色列之間的相似之處還有很多，但目前我們只再繼續考慮以下幾點。

例如，耶穌在醫好一些病人後慎重地“囑咐他們，不要給祂傳名。這是要應驗先知以賽亞的話，說：看哪！我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的， 我要將我的靈賜給祂；祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。”（太12:16-19）此處作者引用了以賽亞書42章1-3 節，這段話最初應用於“以色列，……我的僕人”（賽41:8）身上的。然而馬太福音又一次指出這段話也再次“應驗”在了耶穌基督的身上！

使徒保羅在書信中也遵循這一原則，將起先論到以色列國的話用在耶穌基督身上。在出埃及記4章22節，上帝稱以色列為“我的長子”，而保羅也說耶穌基督是“首生的，在一切被造之物以先。”（西1:15）

最明晰的例子就是上帝稱以色列為“亞伯拉罕的後裔”。（賽41:8）但後來保羅寫到，亞伯拉罕的後裔並不是指“眾子孫”，而是指着“一個人，…… 就是基督”。（加3:16）所以，不難發現新約中一度論到以色列國的話現在應用在了耶穌基督的身上，如今的彌賽亞就是那“後裔”。由此可見，耶穌正是以色 列的實質所在！何等驚人的真理，若想真正理解現代以色列的角色和身份，絕不能忽略這一點。

新的國度

然而還不僅如此。要記住“以色列”之名不僅指雅各，還指他的子孫，他們成為了後來的以色列。同樣，新約也遵循了這個原則。

例如，主曾告訴古以色列人：“你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”（出19:6）在新約中，彼得正是將這話用在了教會的身上：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。”（彼前2:9）

同樣，加拉太書第3章，保羅在論到耶穌是“後裔”的話之後，隨即對悔改了的外邦信徒（非猶太裔信徒）這樣講：“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後 裔，是照着應許承受產業的了。”（加3:29）因此在新約里，以色列這個名字不僅指耶穌基督，也指那些在基督里生的人——就是祂的教會！換言之，當今所有 的真基督徒都是上帝屬靈的以色列人。

教會被稱作基督的身子，（林前12:27）這也正是雅各在寫信給教會時，稱教會為“散住於列邦的十二個支派”的原因之一。（雅1:1）教會從最初就明白以色列意味着基督屬靈的身體。

雙重影像

你 有沒有過被別人猛敲腦袋以至眼前現重影的經歷嗎？那麼，從剛才的共同研究可知，基督教世界也需要被這新約的真理愛憐地“當頭一棒”，好使更多的人開始“看 見”有關以色列這個題旨的“重影”！根據新約，現在得出有兩個以色列。一個是按照“骨肉”（羅9:3, 4）組成的世上的以色列裔，另一個便是由信耶穌基督的猶太人和外邦人組成的“屬靈的以色列”。

保羅寫到：“從以色列生的不都是以色列人。” （羅9:6）多麼充分的確據！也就是說，肉身的以色列人不都是上帝屬靈的以色列人。保羅繼續寫到：“這就是說，肉身所生的兒女[亞伯拉罕肉身的子孫]不是 上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。”（第8節）肉身所生的兒女只是亞伯拉罕血統上的子孫，但那應許的兒女才被算作真後裔。今天，任何人——不論是 猶太人還是外邦人——都能藉着信耶穌基督而成為屬靈國度的公民。

上帝察看內心

正 如有兩個以色列，同樣，也有兩種猶太人。第一種猶太人只是亞伯拉罕血統上的、肉身的後裔；第二種是因信耶穌基督而成為屬靈的猶太人。保羅寫到：“你稱為猶 太人，又倚靠律法，且指着上帝誇口。……你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的[外邦人]，若遵守律 法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？……因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割 禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從上帝來的。”（羅2:17, 25, 26, 28, 29）

看透了嗎？這其中寓義發人深醒！有人因是亞伯拉罕肉身的子孫而被“稱為猶太人”，但他若違背律法，就“不是真猶太人”，最起碼在上帝眼中不是。他 的“割禮就算不得割禮”，他受割禮的意義也被廢去。因此在上帝看來，他是一個外邦人。但那信主的外邦人，既憑着信遵守“律法的義”，雖未受割禮仍被算為受 過割禮的，在上帝看來他就是猶太人。

施洗約翰也為這條原則鋪平了道路，他曾警告猶太人不要指望倚靠肉身的祖宗來獲得拯救。“你們要結出果子來，與悔改的心相稱[配得上]。不要自己心裡說，‘有亞伯拉罕為我們的祖宗。’我告訴你們，上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。”（太3:8, 9）

後來，耶穌在揭露宗教領袖的老底時，也以這個原則作為回應。“他們說，‘我們的父就是亞伯拉罕。’耶穌說，‘你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事’……你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。”（約8:39, 44）

保羅還寫到：“所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。”（加3:7） “因為真受割禮的，乃是我們這以上帝的靈敬拜、在基督耶穌里誇口、不靠着肉體的。”（腓3:3）所以，依據保羅的解釋，在上帝眼中任何人都可以成為真猶太 人，不拘是猶太人還是外邦人，只要他本人是信耶穌基督的！

彼得最終也被這道真理狠敲了一下腦門，才幡然醒悟。他對滿滿一屋子信了主的外邦人說：“我真看出上帝是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。”（徒10:34, 35）

與先祖同席

另外，還要記得耶穌曾希奇一位外邦百夫長的信心。祂說：“我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外面黑暗裡去。”（太8:10-12）

耶穌的話使周圍的聽眾目瞪口呆。因為這種讓外邦人與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席的觀念乃是禁忌，除非他們信從了猶太人的信仰！（徒10:28）

這也是財主和拉撒路的比喻中所隱含的主題。猶太人享有真理的筵席，但卻不肯與渴求真理的外邦人一同分享，於是被趕出天國；但那躺在門外乞求一點真理碎屑的拉撒路[外邦人]，卻住在了亞伯拉罕的懷裡。（路16:19-31）

建造新殿之路

現在接着來關注一個簡單卻直接相關的核心問題。

若欲消除“預言中的以色列”這個題目周圍的迷霧，還必須仔細思考猶太聖殿的問題。許多人把注意力放在預言會應驗在某個具體國家，他們同樣也期盼着古猶太聖殿的重建。

當代基督教中的一些所謂“猶太復國主義”的擁護者們，曾經論述過重建問題，其中包括托馬斯•艾斯，蘭德爾•普萊斯，格蘭特•傑弗里，哈爾•林賽， 提姆•拉合，大衛•亨特和約翰•哈及。他們聯合起來出版了總銷量超過七千萬冊的書，以五十多種語言發行。表明他們的觀點極具影響力，對此我們決不能掉以輕 心。在全世界的福音派、靈恩派、五旬宗以及原教旨主義中，已有相當比例的基督徒贊同他們的觀點。

魔鬼怎樣將人們的關注點從屬靈的以色列轉移到有關今日中東的新聞報道上，他也用同樣的手段混淆人們在聖殿這一題旨上的看法。奇怪的是，大多數對重 建聖殿的推測和期待都發端於新約中一句與重建聖殿並無明確關係且筆墨不重的話，這句話是在論到應如何對待敵基督的勢力時提及的，記載在帖撒羅尼迦後書2章 3節和4節：“人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自 己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。”

自公元70年羅馬人毀滅了最後一座猶太聖殿之後，許多人自然而然地認為，為了這個敵基督者——在他們看來是個特定的人——能坐在聖殿中，必然要重新建造聖殿。但是，讓我們一起來追尋聖經的線索。

屬靈的殿宇

大衛王臨死之前想在耶路撒冷建造一座恆久的聖殿，但是先知拿單告訴大衛他不能為上帝建造這座殿宇，他的兒子所羅門將會完成這項任命。

歷代志上17章11和 12節中詳細記載：“你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇；我必堅定他的國位直到永遠。”

後來，大衛也說耶和華告訴他“你兒子所羅門必建造我的殿和院宇。”（代上28:6）

聖經中的預言會有雙重應用的情況，這是其中最清楚的例子之一。沒錯，歷史記載所羅門的確是大衛的兒子，並且是他建造了一座實體的聖殿；但新約中說 耶穌是真的“大衛的兒子”，（原文直譯，參（太1:1）——譯者注），祂所要建造的聖殿和國度將永遠長存。耶穌曾清楚地教訓說，祂來是要將眾人的注意力從 禮拜之用的實體建築物轉移到更偉大的事物上去：就是祂的身體——教會。

約翰福音2章19至21節：“耶穌回答說：‘你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。’猶太人便說：‘這殿是四十六年才造成的，禰三日內就再建立起 來嗎？’但耶穌這話是以祂的身體為殿。” 耶穌發出這指明猶太民族引以為傲的聖殿將被毀滅的預言，激起了民眾以最強硬的方式拒絕祂的教訓。以下就是這一真理的重要幾點：

“看哪，你們的家成為荒場留給你們。”（太23:38）

“耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，

把殿宇指給祂看。耶穌對他們說，‘你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。”（太24:1, 2）

“我們聽見祂說：‘我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的’。”（可14:58）

“殿裡的幔子從上到下裂為兩半。”（可15:38）

甚至當耶穌掛在十字架上時，那些戲弄祂的人還在提醒祂這些教訓：“‘你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！禰如果是上帝的兒子，就從十字架上下來吧！’”（太27:40）但是，很明顯，耶穌並非在說重建實體的聖殿，而是指要建造一座屬靈意義上的聖殿。

新約的展望

當 聖殿裡的幔子從上到下裂為兩半以及早期的門徒被逐出教會後，在初期的信徒、以及近乎所有的猶太人中間，瀰漫着一種對猶太聖殿異乎尋常的冷淡。因為他們明白 了耶穌是上帝真正的羔羊，而猶太聖殿原是動物獻祭之用，故此新約的作者們都認為這座聖殿已經無足輕重了。他們認識到新的屬靈聖殿和祭司制度已經建立了。看 一看下面這些奇妙的聖經證據，黑體表示強調：

“若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人；因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。” “上帝的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生上帝的殿，就如上帝曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝；他們要作我的子民。”（林前3:17；6:16）

“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為上帝藉着聖靈居住的所在。”（弗2:19-22）

“你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。”（彼前2:5）不幸的是，即便上帝提供了所 有這些清晰明了的聖經證據，足以顯明祂今日的聖殿是指屬靈意義上的，指教會；但仍有許多基督徒還在等待着猶太人在奧瑪清真寺（石頂清真寺）的現址（也叫聖 殿山）上，重建一座實體的聖殿。可聖經中從沒有絲毫的預言、應許或命令說到聖殿將在毀於羅馬人之後再行重建。聖殿若能被重建又何嘗不好，但耶穌所說的沒有 一塊石頭落在石頭上的預言儼然是決定它最終命運的定錘之音。

那麼帖撒羅尼迦後書2章4節的經文是什麼意思呢？簡而言之，就是指這股敵基督的勢力要凌駕於上帝的教會之上，僭取惟獨耶穌基督當受的敬拜。縱觀歷 史，基督教新教學者一直以來，都認為教皇的權勢、及其在基督教內的影響，恰是應驗了保羅這句話。(有關這預言更多的信息，請訂購斯蒂夫•烏伯格的書，《敵 基督者大事記：預言教師所沒有告訴你的！》)

但是現在，讓我們再看看以色列的“國”。

以色列全家得救

既然已經說到這兒了，就索性說下去吧！聖經有言，只有猶太人將得蒙拯救，而且，所有的猶太人都將得救！請鎮定，允許我來解釋一下這些大膽的斷言。

我們都知道，與主堅立新約的人都能得蒙拯救，此時此刻，請注意這新約內容所用的措辭：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。”（耶31:31）

保羅在希伯來書中對這一概念作了詳細的論述：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。……主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是 這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用個人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為 他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。”（來8:8；10-12）新約是與“以色列家”訂立的！上帝從未與外邦人 訂立救贖之約。實際上，在聖經中也沒有一處記載上帝曾與外邦人訂立救贖之約，而都只與以色列人訂立！那麼人若想得救，就必須重生作屬靈的猶太人。這並不是 說現在所有的基督徒都必須受割禮並獻羊羔為祭，而是說我們必須擁有相應的屬靈的寶貝——上帝的羔羊耶穌（最終的祭牲）和內心的割禮。

上帝為猶太人所開闢的救贖之路與為非猶太人預備的並無二致。每個人都是在同一個救贖計劃下以同樣的方式得蒙拯救——是本乎恩，也因着信。保羅用橄 欖樹的類比來解釋外邦人之所以能夠得救，是因為被嫁接到了以色列的樹根上。“若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得着橄欖根的肥汁，你就不 可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托着根，乃是根[托着]你。”（羅11:17, 18）

基督教的信仰是建立在猶太典籍《聖經》之上的。（僅憑這一點，就很難理解怎麼會有自稱為基督徒的人成了反猶太者。）基督教並非是新的宗教，而是猶 太信仰的完善。若頭腦中有如此之觀念，便更容易理解保羅所說的“以色列全家都要得救”（羅11:26）指的是什麼了。有些人則認為這節經文意味着上帝將最 終拯救所有合乎血統的猶太人。如果情況屬實，那便與上帝在全部歷史和聖經中對待人類的每項原則都相互矛盾。上帝決不是種族主義者。在耶穌的眼中，“並不分 猶太人、希臘人。”（加3:28）

人得救是在乎各自對上帝的救贖計劃作出的選擇，而不取決於民族地位或國籍所屬。但除非保羅說的“以色列全家都要得救”，指的是屬靈的以色列人；除非我們都明白，唯有通過選擇才能成為“真猶太人”，這一切才能說得通。

以色列的使命

猶 太民族的首要職能就是保存聖經並將彌賽亞介紹給世人，這在五旬節的時候實現了。經上說：“凡事大有好處：第一是上帝的聖言交託他們。”（羅3:2）在使徒 行傳2章5節也說：“那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。” 之後，這些悔改歸主的猶太人便將真理帶回到他們各自所在的國家。

耶穌也非常擔心世上的以色列家，祂讓使徒將早期工作的重心特別放在他們身上。“耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：‘外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去’。”（太10:5, 6）

但在耶穌死後，猶太公會（最高法庭）公開拒絕了被聖靈充滿的司提反傳給他們的福音信息，甚至還將他置於死地。從那一時刻（公元34年）開始，上帝就向外邦人敞開了大門。

“保羅和巴拿巴放膽說，‘上帝的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去’。”（徒13:46）

“因為主曾這樣吩咐我們說，‘我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。”（徒13:47）

預言應用

如 何把剛才講的這些應用到預言上呢？有關預言的最偉大的書卷《啟示錄》提到了錫安山、以色列、耶路撒冷、聖殿、幼發拉底河、巴比倫和哈米吉多頓。顯然，啟示 錄在預言中使用了許多中東的專用詞彙。現在全世界很多真誠的基督徒們正在把這些預言套在實際中東的土地以及當代的猶太民族頭上。即便如此，只要一旦理解了 這次學習中所探討的新約中的原則，我們就必能發現這幅人造畫卷的錯謬，也應該看出其中破綻百出。

要記着耶穌第一次降臨的時候，魔鬼曾迷惑了上帝的百姓，使他們誤解了有關道成肉身的彌賽亞的屬靈預言。今天，撒但在以色列這個題旨上又故伎重演。 而簡明清晰、屬乎聖經的真理乃是，啟示錄的內容關注的是耶穌基督和上帝屬靈的以色列，並非世上的以色列。正確理解了屬靈的以色列，新約中其它的預言也將頓 時煥然一新。現在很容易明白，啟示錄第7章和14章中的144,000人並不是指血統上的猶太人，新聖殿也不是在世上的，而是指耶穌的身體和教會。（約 2:19, 20）

奇妙真相：“愚人金”或黃鐵礦，是一種硫化鐵的礦合物，實際上含金量為零。這種礦石呈銅黃色，呈現金屬的光澤。黃鐵礦類似黃金的外表使得不少勘探 者誤以為它是黃金，這就是它以“愚人金”聞名的原因。儘管這種礦石經常在金礦附近被發現，但由於它的易碎性，還是很容易和真金相區別。

結語

這 種“假黃金”的勢力在屬靈真理的領域也很盛行。聖經教導說，即便黃金也有不同的純度：“並且那地的金子是好的。”（創2:12）數百萬的人正擔着裝滿屬靈 “愚人金”的重負。他們歡喜快樂，認為已經發現了能使自己富足的東西。但這虛假的“金子”雖然外表耀目，在天國的銀行，卻根本一文不值。

而且，可悲的事實是，當人們關注於流行的對末世預言的字面解釋，就會痛失上帝應許的真實力量。若不認清上述原則，後果便是錯誤地解析中東問題以及陷入最終的大騙局。

不要忘記，“從以色列生的不都是以色列人。”（羅9:6）要記着“因為真受割禮的，乃是我們這以上帝的靈敬拜、在基督耶穌里誇口、不靠着肉體 的。”（腓3:3）請將這個真理與別人分享，現在“並不分猶太人、希臘人，……因為你們在基督耶穌里都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是 照着應許承受產業的了。”（加3:28, 29）

不要依靠肉體而活，也不要接受那些只關注屬世國度的撲朔迷離的流行教訓。恰恰相反，要活在聖靈之中。我們要像古時的雅各一樣，在禱告中較力，憑着信心抓住耶穌，直到我們聽祂說，“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與上帝與人較力，都得了勝。”（創32:28）

平安！