我心裡一直有一個感動，希望在中國福音大會的閉幕式上傳講這樣的信息—“主耶穌啊，我願你來！”這一次，感謝主，使我可以有機會和弟兄姊妹分享這個重要的信息了。

如果我們要問，聖經最後、也是最重要的信息是什麼？那必定是主耶穌再來的信息。但是當主耶穌再來的真理向我們顯明出來的時候，當聖經裡面一次又一次地說主必快來的時候，我們需要回答這樣三個問題。

第一個問題：你相信我們的主還要再來嗎？一個很嚴肅的問題，不是嗎？你相信我們的主還會再來嗎？第二個問題：你盼望我們主的再來嗎？第三個問題：你如何等候主的再來？

第一個問題，如果你說我不相信基督的再來，我可以很清楚地告訴你，你的信仰是一個假的信仰，這沒什麼可說的。第二個問題的答案，如果你說我相信但不盼望基督的再來，因為我在世上生活得這麼舒適安逸，我已經在地上品嘗了天堂的滋味，耶穌基督再來或者不來，早來或者晚來，這對我來說並不重要；我要告訴你，你是一個冷淡的基督徒。最後，如何等候主的再來呢？警醒等候主的再來。如果我們沒有警醒等候，那麼我們對主的再來就還沒有一個清醒的意識。

親愛的弟兄姊妹，主必快來！耶穌基督自己說，“我必快來！”

主必快來—

意味着人類歷史的終點就要到了；

意味着終極的審判就要臨近了；

意味着基督聖潔的新婦，就是祂用寶血所買贖的教會，預備妥當了；我們的主就要迎娶祂的新婦，聖潔的新婦，就是基督的真教會（到那個時候，假教會，假信徒，都不可能被邀請參加羔羊的婚宴）；

意味着上帝憑着祂的主權為撒但和他的使者預備的永火已經點燃起來了（如果那些不悔改的人，拒絕耶穌基督的十架救恩來影響改變他們生命的，最終也要和撒但和他的使者一起經歷永火的刑罰）；

意味着我們的主在受死、復活、升天之前對門徒的應許馬上就要實現了（祂要到父那裡去為我們預備地方，我們相信當主再來的時候祂已經預備妥當，我們可以歡欣地到那裡去了）。

這就是主再來給我們的提醒，這就是主再來對我們的意義。

所以剛才我說，面對主的再來，我們必須來問自己三個問題：你是真信徒，你相信基督的再來嗎？你是火熱的信徒，你盼望耶穌基督的再來？你是警醒禱告、委身教會、為失喪的靈魂哭泣、要用福音奪回人心歸向基督的基督徒嗎？你是一個按着主的旨意警醒等候主來的基督徒嗎？

基督再來的真理貫穿了整本新約，尤其是在我們要講的啟示錄中，十分密集地傳遞了這樣的真理。所以今天我們要借着第22章的經文，思想幾個問題。在這一章經文裡，有兩個“有福”值得我們好好地去思考。有三個 “我必快來”值得我們去思考和期待。而且這三個“快來”都是遞進性的，叫我們感受到基督再來的那種緊迫。思考這些問題的時候，最後我們要看這些蒙福之人是如何期待主的再來的，就像使徒約翰那樣，“主耶穌啊，我願你來！”—在這一句話裡面，包括了太豐富的內容！

現在，我們要讀神的話語。我們一同站立，存恭敬的心，存敬畏的心來讀主的話。經文在啟示錄第22章。先聽我來讀第1到第6節，然後大家一起讀第7到21節：

1.天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。

2.在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子〔樣或作回〕，每月都結果子。樹上的葉子乃為醫治萬民。

3.以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座。祂的僕人都要事奉他。4.也要見祂的面。祂的名字必寫在他們的額上。

5.不再有黑夜。他們也不用燈光、日光。因為主神要光照他們。祂要作王，直到永永遠遠。

6.天使又對我說，“這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂僕人。”

7. “看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。”

8.這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。

9.他對我說，“千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神！”

10.他又對我說，“不可封了這書上的預言，因為日期近了。

11.不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。”

12.“看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。

13.我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。

14.那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。

15.城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的。

16.我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。”

17.聖靈和新婦都說﹕“來！”聽見的人也該說﹕“來！”口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。

18.我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。

19.這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。

20.證明這事的說﹕“是了，我必快來。”阿們！主耶穌啊，我願你來！

21.願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！

第一個“有福”: 凡遵守這書上預言的有福了（6-11）

“凡遵守這書上預言的有福了”，這是我們前面提到的兩個“有福”中的第一個“有福”。

這個“有福”的有效性，來自於神的話即神之應許的“真實可信”（第6節）。從啟示錄的第一個字（原文中為Ἀποκάλυψις  ：啟示），一直到我們現在讀到的這些內容，再到後面的“主耶穌啊，我願你來”—所有這一切，都是真實可信的。因為這是“耶穌基督的啟示，神賜予祂的，叫祂告訴祂的僕人”（1：1）。第22章的第6節，總結了此前的經文（“這話是真實可信的”），也回應了啟示錄的第1章第1節。

1：1和22：6都提到“（眾）僕人”，就是主的教會。是當時的教會，也是我們今天的教會。神要對我們說話，這話是真實可信的。

接下來我們就看到主說，“看哪！我必快來！”—這是第22章中三個“快來”的第一個“快來”，讓我們感覺到主再來的腳步已經臨近。

這個“快來”的“來”（ἔρχομαι），聖經原文中用了一個現在式陳述語氣動詞，不但告訴了我們一個基督再來的客觀真理，也告訴我們主再來的過程實際上已經開始，並且在持續地展開。

你也許會問主耶穌來到我們中間那麼困難嗎？他從天上降下還要這樣一步一步地“來”嗎？不。聖經告訴我們一個真理，在上帝永世的計畫中，耶穌基督的再來，這個過程在主升天的時候已經開始了。使徒行傳第一章告訴我們，當使徒們在那裡站着望天的時候，兩位天使告訴他們說，你們為什麼站着望天呢？這如何升上去的耶穌還要如何再來。基督的再來在神永恆的計劃中。再來已經開始，已經在過程中。弟兄姊妹，如果主耶穌的再來已經在過程中，難道我們等候主耶穌再來的人不是應該也在過程中了嗎？

在啟示錄中，主耶穌一共7次說到祂的再來（2：5，16；3：11；16：15；22：7，12，20），其中有4次後邊用了“快” （ταχύ）這個副詞（1次在3：11，3次在第22章），每一次都讓我們看到主耶穌再來的那種緊迫感。特別是在啟示錄第22章中一連三次遞進性地說到祂的“快來”，使我們不得不一步一步地往前去迎接我們將要“快來”的主耶穌基督。

在“看哪，我必快來”之後，我們聽到主說：“凡遵守這書上預言的有福了。”這句話可以直譯作，“凡持守這書上所預言的話的人有福了。”“遵守”（τηρέω：持守，保守）是聖經裡面很重要的字，在啟示錄中尤為重要。這個字在啟示錄22：6出現時，是以現在式分詞的形式出現的（帶定冠詞，譯作“那持守…的人”）。現在式表明，“遵守”、“持守”或“保守”是一個持續性的動作，凡是持續地遵守（持守或保守）這書上預言的人，就是蒙福之人。

“遵守”這個字可以譯作“遵行”，但又不僅僅是在講“遵行”（雖然它包括了遵行的意思）。這個字更多是在講“持守”或“保守”。它更多是在講基督徒的責任。我們要把神的話，把至聖的真道，把神完備的啟示保守在我們的生命中，保守在我們的教會裡。一切關乎我們信仰和純正教義的內容，我們要保守，用生命來保守，帶着一種無比的忠誠來保守。是的，必須用忠誠來保守！如果你要奪去我的腦袋，或者你要從我生命中奪去神的道，那麼你奪去我的腦袋好了。我要用整個生命來持守聖靈借着聖經所託付的道。這就是保守的意思，這就是遵守的意思。不是我們有能力保守神的道（事實上是神的道在保守我們），而是因為這是耶穌基督賜福的應許，是命令，我們必須遵行。

而且，主把“有福”的應許，和他的“我必快來”的預言連在一起來講論，更為這種蒙福加入了末世論的含義，增加了必然成全的確定性。弟兄姊妹你願意成為這樣的蒙福之人嗎？如果你是傳道人，你願意成為這樣的蒙福之人嗎？如果你是一位教會領袖，你願意成為這樣的蒙福之人嗎？你願意用你的整個生命來保守神純正的道理嗎？還是你扭曲神的道，你在神道里摻水，來投人所好？你如何來面對上帝的道，你如何來面對這書上的預言？你必須要有態度。面對神的話語，每一句，每一個字，都需要你作出回應。這是神的話對我們的生命發出的挑戰。傳道人，我們在座不知道有多少傳道人，讀到這些話的時候，傳道人要先去思想，我們有沒有用生命來遵守、來保守至聖真道的心志。如果沒有的話，問題就很大。

值得注意到是，在啟示錄1：3已經說過，“念這書上預言的，和那這聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日期近了。”念這書上預言的和那聽見的，包括我們今天每一個人，聽見就用整個生命來持守的，保守在個人的生命中，保守在主的教會裡面，如果我們是這樣的人，就有福了。下面說“因為日期近了”。請對比1：3和22：7這兩節經文。1：3在“有福”之後，加上了“因為日期近了”（主來的日子近了）這個宣告。而22：7在“有福”之前宣告說“看哪，我必快來”。在這兩個宣告之間，是“有福”的應許。在“日期近了”和主必“快來”之間，是今天每一位教會領袖，每一個傳道人，每一位基督徒都必須去盡的責任，那就是遵守或持守“這書上所預言的話”。如果我們“遵守”或“持守”了，我們就是蒙福之人。

啟示錄中有7個“有福”（第22章中有兩個，一個在第7節，一個在第14節）。我們稱此為啟示錄“七福”。請注意，這“七福”都是末世性的賜福，都和耶穌基督的再來有密切關係，都是在末後世代對主忠心的人才能夠享有的福氣。

第8節，約翰寫道，“這些事是我約翰所看見所聽見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。” “俯伏要拜”天使的舉動顯然是不合適的。我們相信使徒約翰應該很清楚地知道是不可以拜天使的。然而可能那個時候他看見異象，聽見大聲音，使他靈力或體力透支，以至於反應上有了偏差。但那位天使馬上糾正了他這個不應該發生的行為。天使對他說，“千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書言語的人，是同作僕人的。”然後天使用命令語氣說，“你要敬拜神！”

“敬拜神”是啟示錄中的重要真理，也是整本聖經中的重要真理。天使謙卑地告訴約翰，不，我不是敬拜的對象，只有一位是配得我們敬拜的，那就是神，要敬拜神！弟兄姊妹你有沒有注意到，好的天使都是謙卑的，只有驕傲的天使，悖逆上帝、要與上帝同等的天使，比如撒但，才會要人去敬拜他。今天，魔鬼會躲在一切的偶像（無論是物是人）的背後，接受人的俯伏敬拜。根據福音書的記載，撒但甚至要主耶穌也敬拜他。當他試探主耶穌的時候，魔鬼又帶祂上了一座最高的山上，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說，“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。” 耶穌基督說，“撒但退去吧！因為經上記着說，‘當拜主你的神，單單事奉他’”（太4：8-10）這裡的“俯伏拜”，用字與約翰在天使面前“俯伏拜”是相同的。這幾個字，除了魔鬼妄圖用在自己身上，在聖經裡面全部都是指要俯伏敬拜獨一真神。所以天使在約翰有了一個錯誤行動的時候，馬上糾正他，同時把一個最偉大的、貫穿整本聖經的主題向我們宣告出來：“你要敬拜神！”

然後天使又對約翰說，“不可封了這書上預言，因為日期近了。”我們剛才說過，啟示錄第一個字，就是啟示（Ἀποκάλυψις）。啟示，就是打開，就是揭示和顯明。在但以理書裡面，12章9節那個地方說，“但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。”在上帝的救恩計畫中，好多奧秘是封閉的，一直到末時才可以打開。現在啟示錄就是要把這一切的奧秘打開，所以說“你不要封了這書上的預言，因為日期近了”。既然第7節已經說過，“看那，我必快來，凡追求這書上預言的有福了”，那麼，就“不可封了這書上的預言”。如此，基督的教會，主的僕人，才可以忠心地遵守。下達“不可封”之命令的目的，就是為了讓基督徒，讓基督的教會，對末後的景況有清楚的認識，並且以持守真道為基督作見證的心志，堅忍地站穩在這個世代。因為“日期近了”—主再來的日期，人類歷史的終局，神永恆救恩計畫的新起點，就要到了。

但第11節卻令人心頭沉重：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。”—這是什麼意思？這裡說到了在末後世代的兩種截然不同的生命本質，兩種截然不同的生活形態，兩種截然不同的人生結局。在這節經文裡出現了四個命令語氣的動詞。“叫他不義”，“叫他污穢”，這是命令，叫他停留在自己的不義和污穢中吧，叫他以這種不義與污穢的生命狀態等候審判吧。下邊說“叫他為義”， “叫他聖潔”，這也是命令，叫他持續地行義、持續地過聖潔的生活吧。“不義的”和“污穢的”，既是指教會裡的假信徒，也是指世界上的惡人。當他們面對十架救恩而拒絕悔改，那就讓他們停留在自己的惡行中吧！然而那些被稱義者，已經被分別為聖者，也要忍耐着走艱辛卻有盼望的生命之路。

不要說這裡沒有上帝的預定。神在創世以先在基督里已經揀選祂的教會，成為聖潔，沒有瑕疵，又預定他們得兒子的名分；那麼神“叫他仍舊不義”、“仍舊污穢”的惡人，豈不是在揀選之外，被神交在“任憑”之中的人嗎？這節經文提醒我們：

基督徒是上帝之道的宣講者，教會是基督福音的燈台。在這個邪惡的世代走向它命定的結局的過程中，基督徒的責任不是定罪，而是持續地、勇敢地、忠實地傳講上帝無誤無謬的道！催人悔改的，是神的道。

第二個“有福”：那些洗淨自己衣服的有福了（12-17）

現在我們要講到這段經文中的第二個“有福”—“那些洗淨自己衣服的有福了”。

在這個賜福的應許之前，我們聽到主說：“看哪，我必快來，賞罰在我，要照個人所行的報應他。”這是啟示錄第22章中的第二個“我必快來”。“賞罰在我，要照各人所行的報應他”，這些話回應了主耶穌在啟示錄前面的教訓。在2：23，主曾說過， “我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。”舊約和新約在這一教訓上是一貫的（見詩篇62：12，箴言24：12，羅馬書2：6）。耶穌基督是從人的內心裡看到人的行為，從本質上的好樹看好果子，從本質上的壞樹看壞果子。上帝從來不是不顧行為只看你是不是有信心。真信心必定帶出好行為。主耶穌要先看我們裡面是不是有真信心，先看我們裡面是不是有真正悔改的心，然後祂根據裡面的“肺腑心腸”，再看我們的信心有沒有結出果子來。

接下來，第13節，很純粹、很甘甜的一節經文，“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。”這節經文使我們知道，對我們說話的主，是一位自有永有的神，是永恆之主。正因為祂是永恆之主，所以祂能夠說，“看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。”當主耶穌在這書的預言上打上祂永恆之屬性的三重印記時，我們知道這預言是神聖的，不可改變的，是必定會應驗的。

在第14節，我們看到了本章中的第二個“有福”—“那些洗淨自己衣服的有福了”。 “那些洗淨自己衣服的”中的“洗淨”（πλύνοντες），也是現在時態分詞，表明“洗淨”是一種維護聖潔之生命形態的持續的行動。在給撒狄教會使者的信中，主耶穌說，“然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。”（3:4）“洗淨者”蒙福，“污穢自己衣服”的受主的責備。但“洗淨”自己衣服的關鍵，還是“羔羊的血”（參7：14，“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。”) 。  這些“洗淨自己衣服的”人所蒙受的賜福，在於“可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城”。與這些蒙福之人相反，有人不得“進城”，更沒有“權柄”到生命樹那裡去。他們在“城外”—“城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的。”（22：15）

接下來，也是很寶貴的一節經文，我們聽到主說，“我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。”（22：16）“眾教會”特別是指前面七間教會。這一節經文中出現了一個“我是”（ἐγώ εἰμι）。這和約翰福音中一系列“我是”的表達，何等地相似。但是這個地方“我是”後面的述語有所不同，主說“我是大衛的根又是他的後裔，我是明亮的星”。

下面說，第17節，“聖靈和新婦都說，‘來！’聽見的也該說：‘來！’口渴的人也當來！” 這一節出現了3個“來”字（3個都是現在式主動態命令語氣動詞）。真是很寶貴的三個“來”，很甘甜的三個“來”，很震撼的三個“來”！

第一個“來”（Ἔρχου），是聖靈和新婦對耶穌基督“我必快來”的回應。雖然是命令語氣動詞，但不是命令主耶穌快“來”。那是一種很深的祈求，很深的期待，是從哪裡發出來的期待呢？從聖靈和新婦（即主的教會）。作為基督之靈的聖靈深知基督的再來。主升天前應許了聖靈的降臨和與教會同在，現在聖靈期待着基督的再來—“來！”經過大患難、大試煉的教會期待着主的再來。當基督兩次說到“看哪！我必快來！”時，聖靈和教會必定會做出熱切的回應。

第二個“來”（Ἔρχου）是命令那聽到這些啟示的人必須對基督的“我必快來”做出回應。

第三個“來”（ἐρχέσθω），是要求“那口渴的人”前來。你口渴嗎？你需要生命的活水嗎？你在這個世代，已經對這世代的黑暗，這個世代的虛無飄渺絕望了嗎？你生命中找不到意義，你不知道如何來打發自己的時光，你口渴，你需要生命的活水來澆灌你嗎？聖經在這裡說“那口渴的人當來”，要來。

接下來的一個命令句（“願意的都可以白白取生命的水喝！”），是“口渴的人也當來”這個命令句的同位語，告訴讀者，那“口渴的”若願意，就可白白取生命的水。在主耶穌再來之前，所有“口渴”而又“願意”的，所有感到自己需要耶穌基督用生命的活水來澆灌，需要祂的寶血來洗淨自己一切的罪惡的人，仍有機會取生命的水喝。這樣的人，你有這種感動，你有這種願望，這樣的人，要來！要來！如果來，如果你是那願意的，你就可以白白地取生命的水喝。你說，“哎呀，我就是感覺到口渴”，可你不願意，你也解決不了口渴的問題。你口渴又願意，你就得着生命的活水。

“是了，我必快來！”（18-21）

 “是了，我必快來！” —這句話提醒我們，今天的基督徒必須活在耶穌基督必要快來的生命節奏中。這是神救恩計畫的必要階段。是基督徒之盼望的精髓。基督徒末世意識的核心，即確信和盼望主耶穌的再來。

在“是了，我必快來”之前，使徒說出來這樣一句極其嚴肅的話：“我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。”（18-19節）

這書上記載了許多災禍，加在我們身上一樣已經可以下地獄了。所以作為傳道人，作為基督徒，我們還敢在神的話語上加添什麼嗎？我們還敢往神的話語裡面兌水嗎？還敢為了迎合人的喜好而扭曲神的話語嗎？我們還不願意持守真道，按正意分解真理的道，不願意對主的話語忠心以至於死嗎？

在神的話語上“加添什麼”是大罪，同樣，“刪去什麼”也是大罪。你可以從我們的信仰中刪去因信稱義嗎？可以刪去罪人當悔改以至於罪得赦免嗎？可以刪去耶穌基督在十字架上為罪人流血捨命嗎？可以刪去耶穌基督對人的呼召是“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我”嗎？可以離開神的公義來傳講神的愛嗎？—離開上帝的公義，來傳講上帝之愛，你說的那個“愛”就是魔鬼的謊言。這書上的預言若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。—你看見這裡的嚴肅性了嗎？有解經家說這個地方未必這麼嚴重，這就是一個警告。聖經在這個地方，在基督再來的啟示之下，說出這樣的話，難道只是一種簡簡單單地提醒嗎？不！這裡必定有更重要的含義。從生命樹和聖城“刪去他的分”，意味着他沒有權柄進入聖城，他要停留在城外，為什麼呢？因為他是假教師，他是犬類，因為他是假先知。不“加添”，不“刪去”這書上的預言，正如前面所說的“遵守這書上的預言”一樣，它是一個回應，是一個實際的表現。怎麼遵守？怎麼保守？就是不“加添”，不“減少”；忠實地傳下去，神怎麼說，我們就怎麼傳。

當我們讀到22：20的時候，我們就來到了啟示錄的高峰：

“證明這事的說﹕‘是了，我必快來！’阿們！主耶穌啊，我願你來！”

“證明這事的”指耶穌基督。祂為神賜給祂的啟示，以及這啟示的記錄，加蓋印記，以示真確。“是了，我必快來！”意思是，是的，誠然如此，我必快來！這是本章中第三次，也是全書中最後一次，主說“我必快來”。前兩次用提醒意味的感嘆詞“看哪”（Ἰδοὺ），這一次是用表肯定的語助詞“是了”（Ναί）。主的“再來”確定無疑。是基督徒盼望的依據。

使徒們是什麼反應？約翰是什麼反應？我們是什麼反應？剛才我已經問過了，當我們知道主要再來的時候我們是一種什麼樣的態度？使徒約翰說，“阿們，主啊，我願你來！”（我們大家一起來讀這句話，“阿們，主啊，我願你來！”）

約翰所說的，也是初代教會的一個典型的禱告。當時的基督徒在禱告中，在患難中，在逼迫中，他們的禱告常常是“我願主來”。在舒適安逸環境中的人很少這樣禱告。所以這樣的禱告常常與那些警戒性的話語連用，比如在哥林多前書16：22說，“若有人不愛主，這人是可詛可咒”，下面說“主必快來！”在《十二使徒遺訓》（正典之外的一個重要的經典）中也說到，“但願恩典降下，並願這個世界過去......凡聖潔的，可以來！不潔淨的，要悔改。主必快來！阿們！”—那時候的聖徒是這樣禱告的。

好了，最後看第21節。我在讀這一節經文的時候，也覺得非常稀奇，非常奇妙，在前面那種宏大的圖景描寫中，在前面那種巨大的災禍的描寫中，在白色大寶座審判的莊嚴的描繪中，在暴風雨般的“我必再來，我必再來”的催促中，現在使徒約翰用一句極其平靜的，又是極其深遠的，又是帶着安慰的話，來結束他的書寫：

“願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！”

聖靈借着這句話，把我們安放在主耶穌的恩典中，確保了我們的救恩，確保了我們可以得着成聖道路上得勝的能力。

所以弟兄姊妹，讓我們守住這書上預言，不再對這個世界有絲毫的超出聖經所應許之光景的期待。讓污穢的停留在他們的污穢里，讓我們這些願意過公義聖潔生活的人，繼續來追求公義和聖潔。讓我們這些願意過公義生活的蒙恩之人，忍耐着走向歷史的終點。所有持守主至聖真道並願為祂做見證的人，我相信我們的救主再來的時候，會用祂在十字架上的姿勢，祂的雙手伸開，來擁抱所有得勝的聖徒。

親愛的主啊，我們在這個時候能對主說的就是，主耶穌啊，我願你來！主，這個時代多麼需要期待主再來的人來為主做見證；多麼需要這些被主再來的緊迫感激勵着來追求聖潔、為主而活的人，來為主作見證； 多麼需要主的教會能意識到聖潔在主的心目中是何等的重要，遵守主至聖的真道是何等的重要，能夠知道在這個世代，在主再來的生命節奏中過為主而活是何等的重要。親愛的主啊，但願你再來的信息，今天進入到每一個聽道的人生命中，進入到我們心裏面。謝謝主！謝謝主！聽我們的禱告，奉主耶穌的名禱告。阿們！

王峙軍  來自中國大陸，生命季刊主編，芝加哥西北華人基督教會兼任牧師。