〖 一、無神論的思想保姆 〗

　　中國學人，在思想上犯了一種極嚴重的病態，便是不信上帝，褻瀆真神；或雖侈談上帝，乃僅憑其私意揣摩，卻絕對不敬畏上帝，使一位至聖至善，全知全能的真神，成為一個哲學的名詞，抽象的符號，從而把鬼神並稱，以神人同位。更奇怪的，他們又自相矛盾，一方面對流行的唯物無神論，深痛疾惡；一方面卻以各種的理論，否認上帝的存在；或則妄想“開除上帝的名額”，“放逐精神元素的靈魂”；(以吳稚暉先生為代表，詳見下文)或則力介“自然主義的宇宙綱和人生觀”，否認“超自然的主宰”，“不信靈魂不朽之說”；(以胡適先生為代表，詳見下文)或則企圖“消散上帝和靈魂”等觀念，認為“沒有分別存在之價值”。(以錢穆先生為代表,詳見下文)，易言之，他們一面反對唯物無神論，一面卻做了這種思想的‘俘虜’，並且不自覺地，做了這種思想的‘保姆’；發生了他們自己所反對的意料不到的惡果。作者嘗檢查我國中學文學國文讀書，其所選當代名流學者的論文，往往富有唯物無神的思想，甚至正中書局出版的，亦無例外，使青年學生，先入為入，思想中毒，實和國家教育方針，根本衝突；而當局竟習焉不察，不以為非。言念及此，憂心如焚。茲謹忠實地敘述以上各家自己發表的言論，以為作者所見的注釋與佐證。


〖 二、吳稚暉氏的無神論 〗

　　其一，是黨國元老，‘一個新信仰的宇宙與人生觀’的著者，吳稚暉先生──當時胡適之捧他老人家為人生觀大論戰戰線上的‘押陣大將軍’，領導‘科學的人生觀’的先鋒。吳氏說：“人便是外面祗勝兩支腳，卻得到了兩支手，內面有三斤二兩腦髓，五千Ｏ四十八根腦筋，比較占有多額神經系質的‘動物’。生者，演之謂也，如是云爾；所謂人生，便是用手用腦的一種動物，論到‘宇宙大劇場’的第億垓八京六兆五萬七千幕，正在那裡出台演唱。”“我以為動物植物，皆止有其質力的交推，有其幅射的反應，如是而已。譬之於人，其質構而為如是之神經系，即質力生如是之反應。所謂情感，思想，意志，等等，就種種反應而強為之名，美其名曰心理，神其事曰靈魂；質直言之，曰感覺，其實總不過質力之相應。”讀者注意！吳老先生說：人祗有‘質力’；一切情感，思想，意志，都不過是‘質力’的反應，僅勉強“美其名曰心理，神其事曰靈魂。”所以他老人家索性發表謬妄的主張說：“那種駭得煞人的顯赫的名詞，上帝呀！神呀！還是取消了好......開除了上帝的名額！放逐了精神元素的靈魂！”(注一)嗚呼，吳氏此種極端唯物的祗認‘質力反應’，否認‘精神元素’，‘開除上帝’，‘放逐靈魂’的激烈無神論和‘滅靈論’，便是今日無神共黨逼害教會，改造洗腦，種種政策的理論根據和指導原則啊！而更離奇的，一個反共的政黨政府，卻尊他為黨國元勛！殊令人慾哭無淚！願我黨局，早日悔改，反共復國，始有希望。


〖 三、胡適先生的無神論 〗

　　其次，是前中央研究院院長，胡適之先生的所謂‘自然主義的人生觀’。他說：“根據於一切科學，叫人知道宇宙及其中萬物的運行變遷，皆是自然的──自己是如此的，正用不着甚麼超自然的主宰，或造物者。(作者按：這與吳稚暉先生‘開除上帝名額’的意思，正復相同)根據於生物的科學的知識，叫人知道生物界的生存競爭的浪費與殘酷，因此，叫人更可以明白，那‘好生之德’的主宰的假設，是不能成立的。(作者按：此正和他所反對的唯物無神共黨，異曲同工)根據於生物學，生理學，心理學的知識，叫人知道，人不過是動物的一種，他和別的動物，只有程度的差異，並無種類的區別。根據於生物學及社會學的知識，叫人知道，道德禮教，是變遷的，而變遷的原因，都可以用科學道德方法尋求出來的。”(注二)胡氏這種皮相之論，一般大學青年，類能道之。培根說：“稍有哲學的人，便趨向無神論。”吾人雖未敢以培根的話，來奚落胡氏；但胡氏當時，確尚是一位血氣方剛，未屆‘三十而立’的青年，卻已當了中國文化運動的首領，影響了中國民族的命運！胡氏又在基所著‘胡適文選自序──介紹我自己的思想’中，說：“我不信靈魂不朽之說，也不信天堂，地獄之說，”(此乃最強烈無神唯物論)“故我說：我這個小我，會死滅的。死滅是一切生物的普遍現象，不足怕，也不足惜。”(注意！胡先生說，死是“不足惜的生物現象”，他這句話對於那等草菅人命的共黨，有何等重大‘暗示’的作用)胡先生又在其‘答友人問人生有何意義’的信上說：“生命本身，不過是一件生物學的事實；有甚麼意義可說。生一個人，與生一隻狗，一隻貓，有甚麼分別！”(注三)循胡此說，人既與狗貓無異，則那些？狗人類，蔑視人性的共黨，便從胡氏得到理論的根據！胡氏這種思想──如：否認“好生之德的主宰”，否認“道德禮教的永久價值”，認為“人之死，是不足惜的生物現象；”“人之生，與狗貓有甚麼分別；”誠無啻以萬物之靈，淪為禽獸，是不僅和他生平所提倡的以承認人類尊嚴指歸的自由主義，大相逕庭；而且尤予今日奴役人類，褻瀆上帝的共黨，一個重大的啟示和鼓勵。吾人忠恕論人，敬愛胡氏，此當絕非胡氏當年著書立說之目的。惟失諸毫釐，謬以千里，星星之火，可以燎原；學人言立，可勿戒慎！胡氏今已作古，與草木同腐。經云：“血肉之體，不能承受上帝的國......”(林前十五50)“智慧人在那裡，文士在那裡，這世上的辯士在那裡？(林前一20)胡氏已隨其所信的‘神滅論’永遠滅亡；彼盲從胡氏者，蓋勿憬悟！


〖 四、錢穆先生的無神論 〗

　　其三，是現在香港新亞書院院長錢穆(賓四)先生，在其所撰‘湖上閒思錄’中，論‘道與命’的見解。據其自述，這一本書，乃是他在無錫太湖之濱江南大學時，“徜徉湖山勝處”時寫的；他寫這書的動機，照其自敘，“並不曾想如我們古代的先秦諸子們，儒墨道法，各成一家言，來誘世導俗；也不曾想如我們宋明的理學先生們，程朱陸王想承繼或發明一個道統，來繼絕學而開來者；也並不曾想如西方歐洲的哲學家們，有系統，有組織，有嚴格地，精密地，把思想凝練在一條線上，依照邏輯的推演，祈望發現一個客觀的真理，啟示宇宙人生之奧秘；”而事實上他所論的卻在在涉及宇宙人生的重大問題，未可以其為“閒思”而等閒視之！錢先生在其論‘道與命’一章中，一則曰：“上帝吧！靈魂吧！本體吧！究竟還是絕難證驗。”財則曰：“向來中國人思想並不注重在探討宇宙之本質及其原始等，而祗重在宇宙內當前可見之一切事象。”三則曰：“就可見之事象論，祗是一變動，祗是一易。這一變動便是有為，但此有為卻是莫之為而為，因此並不堅持上帝創物之說：而且此一變動，又是像無所為而為，故中國人思想，更不推求宇宙萬物之目的。”四則曰：“造是自無造有，化是自有化無。同時在造，即是同時在化；同時在化，亦即同時在造。現象後面不論本體，生命後面，不論靈魂。因此在中國思想里，也不堅拒靈魂與本體之說。祗是為認此三者，已內在於一切事象之中了。”五則曰：“道是無乎不在，而又變動不居的。道即物即靈，即天即人，即現象即本體；上帝和靈魂和本體的觀念，盡在此道的觀念中消散了，再沒有他們分別存在之嚴重價值了！”(注意！他說：‘上帝和靈魂......消散了，沒有分別存在之價值了！’)最後說：“每一物之動，祗在理與義與命之中，亦祗在仁與生與道之中，衝突克伐死亡災禍，是自然；從種種突克伐死亡災禍中，見出義理仁道生命來，是人文。但人文仍還是自然，不能違離自然，而成為人文。”(注四)錢先生為當今‘人文主義’(Humanism)之導師，其言論文章，為時人所重。但錢氏上論，稍加透視，實在是‘不可知論’(Agnosticism)，‘實證主義’(Positivism)，‘現象主義’(Phenomenalism)，泛神主義(Panthism)，‘自然主義’(Naturalism)，和‘無神主義’(Atheism)諸種思想的幅輳。錢氏思想型類，論者雖謂與胡適相對壘，然就其“消散上帝和靈魂”認為“沒有分別存在之價值”，各點而論，實在和胡適先生，異曲而同工，殊途而　　同歸，都是徹頭徹尾的自然主義者和人文主義者。
　　錢氏思想，所不同於吳胡二氏者，乃在其披上‘道’的外衣。但是世人論‘道’，因不信上帝的‘特殊啟示’，隨從人間的‘虛空妄言’，以是終病空疏。就我國聖哲而言，孔子雖有“朝聞道，夕死可矣”的警悟；但是“夫子之性與天道”，畢竟是“不可得聞”的啞謎。(注五)老子論‘道’，意境超邁，絕不同孔子庸俗；曾面斥孔子“去子之驕氣與多欲，態色與淫志！”孔子退語其門徒，對老子有“乘風雲而上天”之感。足徵其對老子的心折。而老子“絕聖棄智”，“絕仁棄義”的主張，尤為對當今‘人文主義’，和一切凡俗宗教的警告！但究何謂‘道’，老子所給世人的答案，也祗是‘道可道，非常道’的玄妙觀念，落到一個‘水底撈月’的空想。再從太平洋哲人的思想而言，如赫拉頡利圖斯(HeraclitusofEphesus,C.535-457B.C.)對於‘道’(Logos)的觀念，也祗是一種神秘的泛神論。又如亞拿薩哥拉(Anaxagoras,500?-428B.C.)則以‘道’(Logos)，為介於神和世界之間的指導原則，甚至費魯(PhiloJudaeus,20B.C.)對於‘道’，雖有一套精微的哲學理論，其實僅是牽強附會，擬以柏拉圖的唯心論(Idealism)，附麗於希伯來的一神論(Monotheism)始終是在暗中摸索，水底撈月；終未明白“道成肉身”奧秘的真理。“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。”(約一1)這乃是上帝的最高啟示。“道成肉身，住在我們中國”把“沒有人看見的上帝”，藉着主耶穌基督，永生的神子“表明出來”，這尤為上帝神跡的最高表現。(注六)這乃是“從前許多先知義人和君王......沒有看見，沒有聽見的。”(太十三17;路十24)“祗有上帝藉着聖靈向我們顯明”的道理(林前二9～10)。如果僅憑人類有限的理智來推論思索，其結果祗是緣木求魚，至多落到一個“不可知論”的境界。這可證人文主義之根本虛空；亦難怪一切世俗的哲學家對於基督聖道，要望洋興嘆，廢然而返了。這乃是作者數十年來饑渴慕道的實際經驗，並不是徒作理論的爭辯。(注七)


〖 五、作者的期望與祈禱 〗

　　吳稚暉，胡適之，錢賓四先生，道德文章，國人共仰，余亦深慕其為人。(注八)上列各節，僅為客觀敘述諸氏自行發布的言論思想，用他們自己的話，自證其妄與矛盾，初未加以主觀的批評。(以語批評，當待專書)而正相反，我寫本文的目的，乃正是因為私衷之敬慕，願本基督的愛，為“福音的奧秘”，對盲從諸氏的國人作見證。(惜吳稚暉氏已於前年在台逝世，聞者所遺骨灰，已照其遺囑，拋投東海，隨其所倡的“開除上帝”“放逐靈魂”的滅靈論，永遠滅亡。胡氏亦忽以心臟病，與世長辭，一去不返，永遠沉淪！逝者如斯，更可焉不信者之殷鑑！)諸氏均為思想上反共之首領，尤負中國學術文化之重任；但可惜正如經云：“因為受造之物，服在虛空之下，......”(羅八20)不僅作了其思想的‘俘虜’，(歌羅西書二章八節說：“有人用他的理學，和虛空的妄言，不照着基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去”)而且不自覺地使‘唯物論’和‘無神論’，得到了他們理論的維護。(詳見上引文)此我國學人，痛定思痛，探本窮源，對國難之由來，世變之厲階，所應負之責任；在上帝之前，應有之反省也。
　　“自從造天地以來，上帝的永能和神性，是明明可行的，雖是眼不能見，但藉着所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉，因為他們雖然知道上帝，卻不當上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙......將上帝的真實，變為虛謊......故意不認識上帝......因此上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。......”(羅一20～32)深願我國學人，共凜人類覆亡之慘禍，在真神之前，虛心謙卑，從這一節聖言，得蒙光照；及時悔悟，皈向真神，信從救主，共證聖道；成為護道術教的首領，承受“永不朽壞存留在天上的基業”。(彼前一4)這是作者對中國學人忠誠的期望，並常在神前恆切的祈禱！
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　　(注一)見人生觀論戰集；乃稚暉文存。
　　(注二)見氏著‘科學與人生觀’。
　　(注三)見‘胡氏文存’卷九。查胡氏此種思想據其在所著‘社會不朽論’一文中說，乃是在他十一歲時讀了梁時范縝‘神滅論’的影響，范縝認為“神之於形，猶利之於刀，未聞刀沒而利存，豈形容亡而神有。”願系一種否認靈魂存在的唯物論和無神論，而胡氏卻奉
　　為圭臬，以之教導青年。
　　(注四)見“人生”二零四期。
　　(注五)參看拙著“原道”第一章。
　　(注六)參看拙著“原道”第五章。
　　(注七)參看拙著⑴“原道”第六章；⑵“救世之道”。
　　(注八)就私交而論，余與吳錢二氏，還有一段因緣，當余忝長江南大學，特禮聘吳稚暉先生任董
　　事長，而以戴季陶先生副之；錢賓四先生為文學院院長，我當時且曾抱有發揚中國文化之宏願，我在就任講演中，尤特強調此點，列為江大文學院重大使命之一。我當時思想的境界，也是一個強烈的人文主義者。