第十六講
先知、祭司、君王

信息：維保羅PastorPaulViggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2003年10月19日)


18我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。(申18:18)

回顧

目前我們正在學習的東西，是十一、二歲的孩子經過的訓練就應該知道的。上次我講了基督是中保。面對於人所不可避免的死亡與黑暗這個最大的問題時，還有什麼比一位具有神的能力的人來使人與神和好更切實際的事嗎？
我們可以坐下來對各種可能性作出假設：“用什麼方法為人類解決這個問題？”我實在想不出還有什麼方法比神來幫我們解決這個問題更好的答案了。這不僅僅是符合聖經的，也是最切合實際的。神的兒子不是在天上，而是降卑下來成為人，來使人與神和好。
人類的智能與努力在使我們與創造者和好這件事上已經一再證明是失敗的。聖經里6這個數字代表的是人的數字(啟13:18)。無論把多少個6加在一起，也永遠不會成為7這個完全的、完美的數字。我們的中保、我們的救主耶穌既是人，也是神，因此祂在任何方面都是無限完美的7。上次我們討論過，祂在本質上既具有人性，又具有神性——是人，也是神。今天早上我們在詩歌中也唱道——“軟弱卑微而又無限偉大”。因此，祂不僅適合於代表人類，祂也具有無限的能力在與罪孽、邪惡的爭戰中得勝。正如所敘述的：“祂有能力承受神無限的忿怒而不致沉淪。”
神——就是那位人人都知道祂存在的神(羅1章)——滿有恩典地差了祂的兒子來為人求和。祂是我們唯一的希望。

5因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。6祂舍自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。(提前2:5-6)

讓我們一起來禱告：

父神啊，求您讓我們今天早上更認識我們的救主耶穌。我們常常以自己的感覺來想象耶穌；我們文化中各種各樣耶穌的畫像都會引起我們的胡思亂想。這是多麼糟糕的事啊！今天早上我們禱告：願我們能夠真正理解祂的職分，明白祂的事工，更清楚地知道祂所完成的偉業，好叫這一切都榮耀您的名，也使我們得餵養。禱告奉基督的名，阿們！

基督的職分

在知道了我們的中保耶穌基督的人、神本質之後，現在讓我們一起來學習基督作為我們中保所擔任的職分——耶穌是先知、祭司、君王。
或許有人會不同意，說聖經里沒有直接教導耶穌的這些職分。聖經里的確沒有一句經文對這三種職分作過直接的宣告，但是正統基督教(至少是從宗教改革以來)都有此共識。很多都是在宗教改革時期寫成的；它們都詳盡地論到了基督的職分，並且加以強調。我會證明基督的這三種職分是有根有據的。
在我們討論這些職分之前，讓我們記住基督作為中保的本質。我們已經討論過，但我還要再強調一次。我們的這位中保是人也是神。在我們討論祂的幾種職分的時候，要一直記得這個本質與屬性。基督在執行這些職責時，出於祂的人性，祂富有完全的同情心；出於祂的神性，祂具有全然的大能。也就是說，在人中間從來沒有過一位像祂那樣充滿熱情的先知、富有同情心的祭司和偉大的君王。同時，祂的神性又使祂成為神完美的代言人、無以倫比的祭司和具有絕對權能的君王。

一、先知

哲學作為一門學科，有三個最主要的分類：1)形而上學，即：什麼是真的；2)倫理道德，即：什麼是對的；3)認識論，即：我們是怎麼知道的。
作為先知，基督給人類帶來了人憑着自己無法獲得的真知識，是哲學家們永遠無法知道的。
我在大學裡學過哲學，事實上哲學都是在一個圈子裡繞，是找不出什麼新東西的。我記得在一門哲學課上，教授有一次告訴我們，說他下課前會講一講什麼是“無限”。下課鈴響了，他收起了講台上的書，我們大家都盯着他看。他問道：“你們看着我幹嘛？”有人說：“你不是說要講‘無限’嗎？”他說：“噢，對了。”他拿起一枝粉筆，說：“無限從一個點開始。”隨手就在黑板上劃了一個點，接着一邊走一邊拿着那枝粉筆在黑板上、牆上留下一條白線，一直走到門口就消失了。那是星期四。下一個星期二又是他的課。上課時間已經過了五分鐘了，教授還未出現，大家都焦急地等待着。突然，他從後門進來，手上的那枝粉筆又在門上、牆上劃——一直劃到黑板，接到上次的那個地方，然後宣布：“這就是無限！”他是在說明一點：很多問題是沒有答案的；人人都提出自己的假設，但沒有人能真正證明。
耶穌帶給人類的，是人所不知道的——什麼是真實？什麼是對的？我們是怎麼知道的？那是因為祂說的就是神的話。耶穌是世界的光(約1:4-5)，是摩西說的那位偉大的先知，也就是今天早上我們所讀的那段經文：

18我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。(申18:18)

我們怎麼知道這裡摩西是在指耶穌呢？彼得在3:22~23里解釋說：

22摩西曾說：“主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。23凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。”(徒3:22-23)

雖然耶穌就是那位偉大的先知，但人們的心裡對真理並沒有真正的興趣。儘管人們對某些事情的真相很有興趣，例如人人都想知道誰是刺殺肯尼迪的真正兇手等等，但是對於真正的真理，人們是沒有興趣的(約4:11)。至少這是耶穌的看法：

19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。(約3:19)

人們對真理或真相[注1]感興趣是有限度的，特別是當對事情真相的調查是衝着自己來的時候。我們都知道，在目前的競選中，對候選人的生活細節的詳查以及人身攻擊已到了何等醜陋的地步！有人曾經兩次勸我去參加政府官員的競選，然而我知道我是通不過這種競選調查的。只要他們的顯微鏡對着我，就能找到我的毛病。我想你們也不例外；只要是五歲以上的，都有問題，對嗎？
耶穌來的時候，告訴我們的不是誰殺了肯尼迪或者是否有火星人這類問題。祂告訴我們的，是與我們息息相關的真相。1:2中說，神通過祂的兒子對我們說話：

12神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。13並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主面前都是赤露敞開的。(來4:12-13)

你看，先知所說的是我們聽了感到很不舒服的東西。基督教的基要真理告訴我們：人與真理的化身基督發生衝突，把祂釘上了十字架。也就是說，人類是不能承受真理的；人對真理的厭惡是始祖墮落後的結果。人們不僅僅是對那些聽了很不舒服的真相反感，即使是當基督以先知的身份告訴人們救恩的希望這個好消息時，人們還是報以嘲笑。1:18說：“十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙的。”
直到今天，基督以祂的話和祂的靈仍然在執行着先知的職分，向我們啟示，告訴我們祂的話是真理。今天與保羅寫的時候沒有兩樣，那些相信他們自己的聰明智能的人，仍然把十字架看作是愚拙的。對那些站在自己如流沙般的義行上的人，十字架仍然是絆腳石(林前1:23)。因此我們得出結論：儘管基督的福音是神拯救的大能(羅1:16)，但在一定程度上，福音信息本身是不足以拯救人的。很多人聽到了福音，卻拒絕接受。因此，就需要基督的第二個職分：祭司。

二、祭司

我們不需要讀很多的舊約就可以知道祭司的職分(代下31:4;來7:5)。祭司與先知的差別在哪裡？先知是代表神來到人中間的，是代表神向人說話的；祭司則是代表人來到神面前的。

1凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。(來5:1)

舊約中有聖殿、外院、內院、至聖所。大祭司一年一次帶着犧牲的血進到至聖所內，把血撒在施恩座(約櫃)上，藉以贖罪(利16:13-16)。這一切的價值當然在於它指向基督的贖罪工作(來11章)。基督成為我們的大祭司後，結束了人間任何祭司的功用。祂是我們的大祭司(來5:10)，高過天使，高過摩西，更不用說高過舊約的所有祭司了。
祭司們不得不用動物的血來贖他們自身的罪(來5:3)。人的祭司不像基督那樣能夠體恤我們的軟弱(來4:15)；他們自己也會死。我們的大祭司耶穌是不受這些限制的。告訴我們：

23那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。24這位既是永遠長存的，祂祭司的職任就長久不更換。25凡靠着祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活着，替他們祈求。(來7:23-25)

人的祭司最大的有限性就是他們所獻的祭本身。這是他們與基督這位大祭司之間最重大的差別，因為牛、羊的血是不能贖罪的(來10:4)。祭司帶到至聖所的，不過是動物的血；它本身沒有能力除去罪，就像我們一會兒要擘的餅、喝的杯一樣——離開了信，這些東西就成了咒詛，就不再是我們在基督里得贖的記號與兆頭。

5所以，基督到世上來的時候，就說：“神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體，6燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。”7那時我說：“神啊，我來了，為要照你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了。”(來10:5-7)

基督的身子就是預備作為獻給神的祭，來完全滿足神公義的要求。這才是真正的贖罪祭，所以保羅說，“基督是我們的逾越節羔羊”(林前5:7)。只有基督的血才能真正滿足神的公義。因為我們都知道，神是公義的神，祂必定要審判罪——不是審判你，就是審判那位代替你受審的。我們的大祭司帶着祂自己的血，獻給神，因為我們污穢的血是絕不可能被神接受的。所以說基督是大祭司，祂來到天上真正的至聖所——不是人手所造的聖殿——獻上祂自己的血(來9:23-28)。
當我們明白這些之後再讀舊約時，舊約就變得有血有肉，和我們個人直接有關。你們想一想吧！聖經的三分之二都是舊約。我們若看不到這些，該是多麼可惜啊！正是基督獻上的祭才使神的忿怒不再臨到我們。

基督的代禱

雖然基督大祭司的祭只一次就永遠地贖了我們的罪(來10:10)；祂永遠是我們的祭司。但作為祭司，基督仍然一直在為我們代禱(約17章;羅8:34)。什麼是祂的代禱呢？正如耶穌為彼得禱告，讓他的信心不致失去。記不記得22:31~32中耶穌對彼得說的：“西門，西門！撒但想要得着你，好篩你像篩麥子一樣。”可以想象，彼得聽到主耶穌這句話時的那副樣子有多麼可怕！
耶穌接着對他說：“但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。”我們很自然地會問：從哪裡回頭？當然是從他的失敗中回頭。彼得確實失敗了：他害怕了，跌倒了，否認了基督。但彼得與猶大不同；他悔改了，因為基督沒有為猶大代禱。彼得的信心因着基督的代禱而蒙保守。
我們有一位大祭司為我們代禱，好叫我們不致失去信心；因此我們可以滿有把握，儘管我們軟弱，我們的信心會蒙保守，可以堅忍下去——不是因為我們堅強，而是因為我們有一位替我們代禱的大祭司，在我們信心軟弱的時候保守我們(約17:20)。
父接受子犧牲的祭，聽子的禱告。基督是我們必須信靠的祭司。基督先知的職分確保了祂所傳信息的正確性；祂祭司的職分保證了父神公義的審判得到滿足。這兩者之間是緊密相關的。信息是真實的，但若沒有實質，就無意義可談。就好象今天的貨幣是以黃金作為後盾一樣。當一個國家的經濟很糟糕時，像意大利那樣，一杯咖啡要賣八萬里拉(意大利貨幣單位)，因為里拉後面沒有後盾。基督先知的職分和祂的信息是以祂祭司的職分為後盾的。假如我告訴你去與神和好，但我拿不出任何東西可以滿足神的公義要求，又有什麼用呢？難道我對你說：“你自己好自為之吧！”結果當然是慘敗。
除了先知和祭司之外，基督還有一個職分——得勝的君王職分。

三、君王

這是今天早上的最後一部份，我打算在這點上多花些時間。今天在基督教的大多數宗派里，人們不相信基督的君王職位。他們相信基督是先知、祭司和將要來的君王。有一年我在神學院讀書，讀到一段我很喜愛的一位改革宗神學家的話。他說，基督今天就是“萬王之王”。我們班上的助教對我說：“那傢伙是個異端。”我問為什麼？他說，因為那人相信基督現在就是君王。我想，我真不知道誰是異端！你說基督不是王，解釋說“基督還沒有坐在寶座上；祂是要來的王。”這是今天我們的基督教文化里大多數人的觀點。因此我要來解釋這個問題，因為這種觀點的破壞性後果是極其嚴重的。它是不符合聖經的，是有害的。它不僅僅是一個神學上的聲明，而且與你是有關係的。假如它還沒有對你產生直接後果，那就一定會在你的後代身上產生後果。就像一隻漏氣的胎，你不把它修補好，總有一天你會開到溝里去的。

2仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。3那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。(來12:2-3)

基督看到了前面的喜樂，忍受了十字架，現在已經坐在了父的右邊。基督並不是坐在那裡休息。由於受“時代論”(Dispensationalism)的錯誤影響，我們常常不重視基督君王的職分。“時代論”是今天基督教里的主流，它主張“基督的國度要等到祂第二次再來才開始”。有些現代形式的“時代論主義”者同意“基督是王”的某些方面，但卻不承認基督是掌管一切的萬王之王。
里談到基督升天的另外一半。我記得幾年前讀到時，對我的感情衝擊很大。一般來說，我不是那種在神學上容易感情衝動的人，但偶然也會有。下面的這段就是其中之一。你們知不知道1:9那裡耶穌升天之後發生了什麼事？你有沒有問過這樣的問題：“祂到哪裡去了？”看上去像迷一樣。讀到時，我突然意識到耶穌去了哪裡：

13我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕着天雲而來，被領到亙古常在者面前，14得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都侍奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。(但7:13-14)

這就是耶穌升天后的那一半。祂駕着雲來到亙古常在者——父神的面前，父神將國度交給祂。那是永恆的國度；祂具有一切的權柄；祂的國永遠不敗。
但“時代論”者們卻常常把這段經文解釋成“基督未來千禧年的掌權”。下面這段話就是他們的書面聲明：“基督再來時這一切必定實現。”我從前上神學院時受到的就是這種教導，說第七章這段話是指基督的再來——基督會“駕雲”而來。順便問一下，你們中間學過的人請舉手。你們大部份人聽到的大概都是這種理論——說那是指基督的再來。我在神學院時困惑不解的是：上的這段話到底是描寫基督降下來呢，還是升上去？答案很清楚：不是降下到世上來，而是升上去——到亙古常在者父神那裡去！
舊約里大衛的國度就是指着基督的這個國度。舊約中有先知、祭司和君王。誰是那位象徵基督君王職位的王？是大衛。我們怎麼知道？2:29~31告訴了我們：

29弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說：他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。30大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，31就預先看明這事，講論基督復活說：“祂的靈魂不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞。”(徒2:29-31)

基督是什麼時候開始擔任這一君王職分的？是在祂復活的時候，是在祂升天的時候！那時祂就開始了掌管君王的權柄，而不是等到祂的第二次再來。祂現在就是王！今天基督教里很流行的對撒但的定義是錯誤的——把撒但看成了這個世界的王。我在成為基督徒後很多年中受的都是這種帶領。從一定的角度說，情況是這樣(林後4:3)——很多人都在撒但的掌管之下；但撒但絕不是神，絕不是王。基督是萬王之王、萬主之主(啟19:16)，這點在第一章里是再清楚不過了：

20就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死里復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，21遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。22又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。23教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。(弗1:20-23)

作為君王，基督所做的事有：制定律法，執行律法(雅4:12)。祂設立地上的政權(弗4:11;羅13章)；祂頒發獎賞(啟2:10)；祂糾正偏差、錯誤(啟3:19)；祂為了自己的榮耀叫萬事運行(羅14:10-11)，等等，等等。
我想在結束之前強調基督君王所做的兩件事。首先，祂征服了那些祂已經為他們贖了罪的人的心。這裡我回到我們已經討論過的先知、祭司和君王的職分。作為先知，祂帶來信息；作為祭司，祂滿足神的忿怒；作為君王，祂征服我們、拯救我們，把我們救到祂的國度里。你們從前在黑暗之中，祂帶來福音，祂付上代價，祂得到了你們。你們是屬於祂的；祂是你們的王。

16正如經上所寫的：“此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來。”(徒15:16)

誰在建造？神在建造。誰是石頭？我們是石頭。我們的活石——祂創造了我們，但我們卻在叛逆中失落。祂以自己的寶血贖了我們，因此祂是我們的創造者，也是我們的救贖者。祂是人心之王；祂行使祂的權柄。
很多人不喜歡聽到說基督掌管他們的心。請看21:1：

1王的心在耶和華手中，好象隴溝的水，隨意流轉。(箴21:1)

祂是你們心的王。我們裡面的那種自我為主的東西是不喜歡這個概念的。今天我們常常聽到基督徒說：“我是自己人生的駕駛員；基督是我的副駕駛。”不！祂是艦長，祂是王，祂是萬事萬物之王，包括你的心！雖然今天我們裡面的自我還在背叛着，我希望我們現在已經知道了這一點：有一天我們會感謝祂——祂將我們從自己愚蠢的自我中救了出來。我們會說：“謝謝您成為我心的主！謝謝您的掌控！因為我曾熱愛黑暗，恨惡真理，但您卻征服了我。”
基督的這種恩典是通過祂的話和聖禮賜給人的，這也是神征服我們的方式。有人說，基督口中的劍(啟19章)在一種角度上說就是祂的話語征服人心的能力。因此我們相信，祂具有掌管人心的權柄。祂付上了代價，把我們救到祂的國里。
基督君王的職分還有另外的一面，我們絕不可忽視。教導說：“王報復那些不認識神的、不順服福音的人。”因此，君王的職分應該從另外一個更準確、更符合以經解經原則的角度來看：

15有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒榨。(啟19:15)

基督是位慈愛、美善的王；你在地上是找不到這樣的君王的。但我們必須知道，違抗基督這位君王與違抗世上任何君王不同。我們在說到君王時，就自然而然地想到頭戴冠冕的皇帝，並且說：“君王也是人，我為什麼一定要順服他？他有什麼權利管我？”但違抗基督就意味着違抗真、善、美、義。祂不僅是一個人，請記住祂也是神。作為神，祂的本質就是真、善、聖潔、公義等真正美好的東西。因此，違抗基督就是邪惡的、不敬虔的。這也是為什麼聖經說不信就是罪(來3:12)。在道德上，不信並不是中性的，而是有罪的。無神論是罪，因為它違反了“十誡”的第一條。你不信神，就是在否認你已經曉得是真的、真理的東西。我們知道不信的人會怎麼做——他們行自己眼中看為正的事，其結果就是暴君、獨裁、黑暗、死亡。
美善、真理與公義必然戰勝邪惡與不信，因為美善不是一種摸不着邊際的東西。神就是美善；神必要消滅邪惡與對抗——不僅是在歷史上，更是在永恆中。讓我們一起來記住新約中引用舊約最多的一節經文：

25因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。26盡末了所毀滅的仇敵就是死。(林前15:25-26)

頌讚歸於基督！作為先知，祂把神的話帶給人；作為祭司，祂滿足了父神的公義；作為君王，祂滿有慈愛、不可抗拒地將我們從我們自己的違抗、悖逆中救了出來。

讓我們一起禱告：

父神啊，我們求您叫我們更好、更深地認識我們救主的美，認識祂所帶來的奇妙福音、祂的犧牲與大愛、祂的絕對權威與大能。父啊，願這一切使我們的心跪在祂面前，對祂的話存敬畏之心，對祂的犧牲存感激之情，對他的至尊至聖充滿景仰。父啊，求您叫我們更快地成長，更多地認識我們永活的救主，明白祂為我們所成就的。願這一切都歸榮耀於您！奉基督的名禱告，阿們。

[注1]
英文“Truth”一詞既可作“真理”又可作“事實/真相”。