第十八(B)講
基督升高——第二次再來
——基督教的勝利——

信息：維保羅PastorPaulViggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2003年11月9日)


簡介

1991年11月的第一期封面上登了一幅拉斐爾[注1]的畫“以西結的異象”；這幅畫描寫的是神的審判之日眾天使降臨的場面。
整幅畫面的上方用了極醒目的特大號字：
預言
——聖經關於世界末日的描述

在任何一家基督教書店裡，最吸引人的櫃檯莫過於末日論了。哈爾．林賽的那本是整個七十年代的最暢銷書——不僅是基督教出版業，也是整個美國的最暢銷書。基督徒以及非基督徒們爭相購買這本，使得研究“世界末日”成為一個熱門話題。
提姆．拉黑步哈爾．林賽的後塵，寫了整整一個系列的。拉黑把林賽的神學理論轉變成了基督教幻想系列。一本接一本，它們一上櫃檯便被搶購一空。人們覺得“最後審判”這件事很吸引人，簡直是激動人心。好萊塢當然沒有錯過這個發財的大好機會——他們趁着人們對此的好奇心，製作了一聯串的影片：、、以及其它許許多多類似題材的片子。
我並不想在此事上採取一種模陵兩可的立場來顯得自己清高；我認為這些極其流行而又引人入勝的關於末日的觀點是錯誤的。十九世紀前的任何基督教里從來沒有出現過這一類的末日論；然而，這些書以及類似的神學觀今天已經蔚然成風。只要你到基督教書店去走一下就知道，“末日論”書架上琳琅滿目，但“救恩論”書架上的書籍卻寥寥無幾；有些書店乾脆就沒有這個專櫃。原因很簡單：這一類有關“末日論”的題目和內容實在是太吸引人了！這鼓風氣如此盛行，以致這套末日論被人們全然接受而成為無可置疑的現代基督教正統。誰要是與這類末日論的觀點相左，一定會引來異樣的眼光。我不知道你們有沒有過這樣的經歷：假如你告訴別人說，你不同意這種流行的末日論，人們甚至會把你視為三頭六臂的怪物。然而這一切的依據，不是來自基督徒歷史上對聖經的理解，而是來自暢銷小說！
我們教會的一位前會友在知道我不同意林賽的觀點後，竟指責我是“異端領袖”，並且還專門寫了單張，向人分發。
但讓我感到欣慰的是，在以往神學興旺的年代裡，那些最偉大的信仰巨人中沒有一個持有今天主導電台與書店的這些末日論觀點。這並非意味着早年的神學家們之間沒有不同觀點，但我們應該知道的是，在各種不同觀點中，是找不到像今天盛行的這種末日論觀點的；它是1830年後才出現的。更有甚者，這種末日論觀點得以大行其道，正是發生在西方福音派基督教離經叛道的時代。因此，對於大多數不冷不熱的教會所相信的有關基督教信仰方面的東西，我們不應該羞於啟齒，而要來問個“為什麼？”我並不是在教會裡提倡懷疑一切，但我們不能因為大部份人都相信，就以為是對的。事實上，在今天我們生活的文化里，當我們看到有些東西很流行、很多人都相信時，我們就該問個為什麼？要來查驗一下它所造成的影響與後果。
那些持上述現代末日論的人們又說：“在我們的文化里，事情越來越糟。”我同意這五十年來的確很糟糕(下面我還會詳細討論這點)。假如事情的確是越來越糟，我們難道不應該問一聲：“原因在哪裡？”問題可能就出在那些最受歡迎的人搞出來的糟糕的神學上！至少你應該打上個問號，看看他們到底是在教導什麼？他們所教導的東西是怎樣影響人的？
我想，我們這樣做是合乎情理的，至少我們在作健康的提問、評論時不應該感到羞恥——特別是當我們以豐富的神學歷史作參考、作比較時。

盛行的末日論

到底什麼是眼下盛行的“末日論”？或許你還沒有讀到林賽的一書，也沒有看過拉黑的系列大作，或者那些有關末日的電影。讓我來簡單地介紹一下目前盛行的“末日論”是什麼。
“末日論”：正式名稱叫“時代主義前千禧年論”或“時代論前千禧年主義”。順便提一下，“時代論”就是將歷史劃分成一個一個不同的時代。從一定的角度說，我們都相信時代論，比如說我們不再殺牛、羊獻祭——那是從前的事。但從神學上說，“時代論”有其特殊的含義和觀點；時代論主義者把歷史上的不同時代看作是“各自孤立”的，並且“神在每一個時代只是針對當時當地的人。”
我們改革宗則以神的聖約為本，認為這些不同時代是一環套一環、相互聯繫的。我不想在這裡作太詳細的討論；大家有問題可以在主日學的時候提出來。
“前千禧年主義”：耶穌第二次再來後的一千年時間，或者說先是耶穌第二次再來，然後是一千年的時間。
“時代論前千禧年主義”可以簡要地歸納成下列八點：
1)教會時代，也就是我們目前生活的時代，是間於十字架與基督第二次再來之間的一段歷史。這是一段沒有被舊約先知預見的時期。他們把此稱為“山峰型預言”，意思就是說，先知們看到了兩座山峰，但卻不知道這兩座山之間的距離有多遠。因此他們的論點是：在十字架與第二次再來之間有一大片“低谷”或“海灣”，就是今天我們生活的教會時代。十字架的許多祝福——至少舊約里提到的那些祝福——基本上是與教會時代無關的。舊約里的應許——關於彌賽亞將完成的，即十字架所完成的——指的是第二次再來之後的事，而不是教會時代。也就是說，以西結、以賽亞、耶利米等舊約先知們所預言的，關於神通過十字架所完成、所帶來的祝福，與我們今天生活的這段“大海灣”無關，指的是第二次再來後將要發生的事。換句話說，這些先知們是看不到教會時代的。因此，你、我所生活的是神救贖計劃中的一段括號里的歷史。舊約先知們沒有看到這個括號；我們所知道的關於耶穌的事，只是來自新約。結論：舊約是神的話，是好的，但與我們無關。
2)這個世界越來越糟糕——地震、饑荒、戰爭、無道德、無信仰等等。我們可以肯定，神已經定意這個世界要變得越來越壞。今天人們很容易相信這種論調，因為這五十年來美國就是如此。但我認為，假如我們把幾十年前電視劇里的道德狀況與今天電視上的光景作個比較，然後用它來作為一把尺子，來衡量、判斷神是否已經有不預備在歷史中得勝的計劃，就是不健康的。眼下的情況或許是美國的末日，但卻並非是世界的末日。
3)某個政治領袖——就是聖經里所說的“敵基督”——將要迷惑大眾，吸引人們來拜他。於是就有各種各樣的猜測：“他到底是誰？”前段時間，有人說是戈爾巴喬夫，因為他頭上有塊印記；又有人說是前總統里根，因為他的名字裡含有三個6的意思......云云。這個“敵基督”會逼迫人們戴上他的記號——666，不是印在你手上就是印在你頭上。它可能是一片微電腦芯片，可能是一段密碼等等、等等。你只要被印上這個記號，你就放棄了你的靈魂。大家聽到警告說：“要拒絕那個印記。”於是我們都在觀察、注意這個印記會從哪裡來，因為那就是“敵基督”。
4)教會變得冷漠、離經叛道。按此論點，教會非但不能爭戰，反倒成了“敵基督”的工具，來執行他所決定要做的事。
5)當一切變得極其糟糕的時候，真正的信徒會被提到空中，與基督同在，免於大災難(患難)。你們一定都見過那句貼在汽車保險槓上的標語：“一旦被提，本車將無人駕駛！”[注2]
6)空中被提之後，就是七年的大災難時期，後三年半比前三年半更可怕。按此觀點，在這段大災難時期，還是有人信主、得救，但他們都會被殺害，成為烈士(殉道者)。
7)大災難之後，耶穌再來，祂的國度開始，作王一千年。幾個禮拜前我們在學習基督的職分時曾討論過基督復活後就一直是君王。但按時代論的觀點，基督現在還不是王，要等祂再來，坐在大衛的座上為王；那時祂才開始祂的國度，並且作王一千年；那時祂要實現祂在舊約中對以色列國的應許——(這裡我們就看出問題來了。我們都知道有十字架，也知道舊約中與十字架有關的祝福)——耶穌再來之後，才實現祂在舊約中對以色列民族的應許。在這段時間裡，得了榮耀的基督將與得了榮耀的聖徒和其它人一起住在世上。人們在得了榮耀的基督面前，就像在登山變相中的基督面前一樣，竟仍然生活、變老、死去。耶穌將住在重建的聖殿裡，人們在祂面前殺牛、羊獻祭來作紀念。
8)一千年結束時將有白色大寶座的審判——審判惡人。據此觀點，千禧年開始，義人復活，與基督在一起；千禧年結束後，惡人復活、受審。義人與惡人的復活相隔一千年。
知道了這些時代論的觀點之後，你們就可以了解，為什麼有那麼多的書描寫末日——這一切令人充滿幻想：水變成血，太陽變黑，又有一個“敵基督”，......實在是刺激極了！因為這些觀點裡有一部份聖經的真理，有的電影就冠以“劇本根據真實故事改編”之類的標題。我們都知道，一般來說，根據真人真事拍成的電影都比較吸引人，因為那是真的啊。
我認為這種末日論的觀點是不正確的。假如我給你一本聖經讓你讀，你就是讀一百遍，也不可能讀出這樣的結論：“教會時代是在括號里的一段歷史，事情會變得越來越糟、越來越壞，直到秘密被提，接着是七年大災難，接着是基督第二次再來，接着是作王一千年。”你決不可能讀出這套來！在已過一千八百年的時間裡，從來就沒有人從聖經里讀出這一套來過。我並不是說歷史上沒有過“前千禧年”的觀點，但卻不是這幅景象。歷史上，教會對千禧年的確有些困惑，不知道究竟是怎麼回事。但這一套末日論是一百七十年前無中生有冒出來的。我認為這種末日論不僅不正確，並且是不健康的、是破壞性的。我認為神學上的錯誤會帶來破壞性後果的。理由是：
1)首先，這種觀點低估了十字架所成就的，因為它認為耶穌還要再回來完成那未完成的事。根據這種觀點，情況的確是糟糕；等到耶穌再來時，祂會成就上次祂未成就的工作。這個錯誤和基督光榮入聖城時的情形差不多：百姓們高呼“和撒那！和撒那！現在就拯救我們吧！”他們期望耶穌來馬上就打敗羅馬，結果他們大失所望。基督當時沒有按人期望的行事方法拯救，今天祂也不以人認定的方式行事。但我們人的確有這樣一種想象力，說“基督再來就好了，祂要打敗惡人。”我當然不會對此有什麼疑問，但問題是祂難道不是已經這麼做了嗎？因此，我認為這種觀點低估了十字架的大能。
2)這種觀點低估了神的話、神的靈和神子民在歷史上所成就的奇妙大事。堅持這種觀點的人把歷史交給了魔鬼；他們常常振振有詞地說：“這個世界是屬於魔鬼的，它是這個世界的神。”保羅說“這個世界的神”時並沒有把魔鬼當作神。他們說這種話的時候，常常是為自己的軟弱、失敗找藉口，說“反正事情是越來越糟的。”我們千萬不能上這個當。這是一種諾斯底主義的觀點，即：“一切物質的東西都是邪惡的；神是在看不見的靈界裡作事的”，等等。我們切不可上當。從一定的角度上說，假如魔鬼在歷史上得勝了，它在永恆里也得勝了，因為對於永恆去向的決定是在歷史中作出的，決定永恆結果的爭戰也是在歷史中完成的。“你們在地上捆綁的，在天上也要捆綁；在地上釋放的，在天上也要釋放”(太18:18)。假如我們把歷史交給魔鬼，可別以為是沒有永恆後果的。你我都知道，假如我們活着的時候拒絕基督，甚至沒有聽到過基督，那麼我們就進入永遠的失落了。這也是為什麼當我們聽到福音傳到其它地區、其它國家的時候，我們感到那麼喜樂，因為我們知道，當神的話被傳講時，當人聽到神的話時，神會拯救靈魂進入永恆。傳福音的腳蹤是何等佳美！
3)這種觀點使人變得懶惰，認為教會要想去改變這個世界是徒勞的。他們說：“這不是我們的事；這個世界是屬於魔鬼的。我們要做的就是儘量領人作‘邀請耶穌到你心裡來’的決志禱告，使他們也能被提，離開這個世界。”他們把救這個世界、改變這個世界的努力當作是徒然無益的，正如一位極有名的時代論主義者親口所言：“船已經要沉了，為什麼還要去擦亮那些擺設呢？”——既然神已計劃好讓這個世界下到地獄，還幹嘛要去改變它呢？領人決志禱告就好啦，離開這條正在下沉的船吧！......就是這種論調。
4)這種觀點是一種近視症。把這種觀點當真的人不為自己有限的未來作打算，結果就蒙受不必要的虧損。感謝神，絕大多數贊成這種觀點的人並不把它當真。如果都當真的話，那麼大家就不必去買退休金、養老金了；只要把錢全部奉獻去傳福音好了。人們常常猜想主第二次再來的日子，但實際上他們又不得不收回自己的話。
我這裡並不想打稻草人。哈羅德．坎平[注3]不是寫過一本嗎？這裡我倒並不是要針對他，因為這種末日論是一種很廣泛、很盛行的觀點。
我曾在一本書上讀到過：有一個人，他建造了劍橋大學的一幢樓。當時的房梁用的是木頭；他在大樓附近栽了一棵樹。有人問他為什麼，他回答說：“這個大梁最多只能用四百到五百年。將來它朽壞時，這棵樹已經成材，可以接替。”他想到了五百年以後的事。這件事對我也有影響，使我想到了將來我所留下的遺產，不僅是屬靈的，也有為我的孩子們的。我們教會一直在尋找教堂建築[注4]，想到我們將來會擁有自己的聚會場所令我很感欣慰。雖然我可能等不到那個時候，但接替我的牧師會有，也一樣令我高興。因此，我們應該作長遠計劃。我們當然願意主耶穌快來，祂可能很快就再來。每一代基督徒里都有一些人認為基督會在他們的時代再來，但兩千年來他們都錯了，許多人因而陷入尷尬。耶穌再來是毫無疑問的，但我們應該從長遠考慮。說：“以色列不思想自己的將來，敗得好慘啊！”因此我認為，末日論這種近視的觀點是具有破壞性的。
5)這種觀點給人帶來的印象就是失敗。我當過二十年的教練，就以球隊作例子。假如我的球隊認為我們是不可能贏的，那麼我們就已經未戰先敗了。我知道，這個例子與心理學有點關係；我不想太強調這點。我們大家可以想象一下：如果你是魔鬼，你能夠讓整個一代基督徒都相信“神的計劃就是讓他們將整個文化都交給魔鬼”——這該有多棒啊！具有諷刺意義的是，這種神學觀點竟然在歷史上基督徒最受祝福的我們這個時代裡使人相信：“神對人類的旨意就是要使事情變得越來越糟。”我們今天的基督徒不但有美滿的家庭，還舒舒服服地住在四臥室的房子裡[注5]，竟然吵着說要“被提”。如果你們讀一讀福克斯的那本就知道，那些為了信仰緣故被殺、被燒的烈士們，沒有一個是說“等着被提”的。他們以復活為安慰，但卻不是期望火刑架上的火被點燃之前就被提。末日論的這種觀點成了我們今天文化的一部份——盼望趕快被提，省得再面對各種麻煩了。我覺得這是一種非常不感恩的態度。今天我們數以百萬計的基督徒竟然被說服，相信“神的計劃就是要教會失敗”！這些只是冰山一角，我還可以不斷地說下去。......
6)這種觀點剝奪了教會向人宣告無數的祝福與警告。這種觀點認為，舊約里的大部份祝福與警告只是針對以色列民族的。最極端的時代論者們提出：耶穌的“登山寶訓”不是給教會時代的基督徒的；不是為我們寫的；也不是寫給我們的；還有等新約書信都不是給我們的。我們讀了有點好處，但裡面的祝福與警告是屬於以色列族的。
這種觀點完全無視使徒保羅關於猶太人與外邦人在神的諸約里為一家的教導(弗2:11-22)。保羅說，那時你們與基督無關，在諸約之外；現在是與聖徒同國，是神家裡的人了。因此，那種說應許是給以色列民族的人的觀點實在是與保羅的教導唱對台戲。此外還有那些警告——神說，你們如此行就必蒙福，若不這麼做就必遭咒詛。當然我這裡不是在討論得救，而是歷史中所發生的事。比如在“十誡”里，神說你們按這種方式行事為人就能活得長久。這裡我要提一下，時代論前千禧年主義不相信“十誡”也是針對我們的。
請你們不要以為以上是我憑空想象出來的。我有許許多多的時代論主義者的著作、講章，它們講的就是上面我所提到的這些，並且還多得很。我想說明一下的是，時代論主義者們中間也有各種不同的派別，有修正過的時代論，有漸進式的時代論。他們已經看到自己的那一套行不通，於是就作了修正。感謝神，他們所修正、改變回來的，就是按照聖約神學的觀點，改回到加爾文、路德等人的觀點上來。當然，要放棄你已經形成的觀念是件很難的事。你若是從達拉斯神學院畢業的，要放棄這種時代論的確很難，因為教導你的那些老師們都是很敬虔的、很受人尊敬的。但如果是錯的，你還是需要放棄。
下面我簡單地來談談聖經所教導的關於末日的事。今天有人聽到我講這些，可能會覺得很出格、很離譜。但我已經說過，這是教會歷史上，在改教者、清教徒中間很正常的觀點。當然，這不是說他們中間就不存在分歧了。
與上面所列的第1點說世界“變得越來越糟”的觀點相反，我相信聖經的教導是：因着福音的廣傳，無論從哪個角度看，世界都會變得越來越好。我記得十三年前剛來這個教會時，科保西長老來找我，給我看他讀的一本書上的一張表格，並問我說：“假如我把從大洪水到耶穌降世的這段時期與耶穌來之後、五旬節之後的這段歷史作個比較，你認為人類的道德是越變越糟呢，還是越變越好？”我當時還沒有好好地查資料學習，就不得不承認是“越變越好啊！”這事對我的震動很大。是啊，自從耶穌降世以來，世界的確越變越好(這當然不過是我的感受而已)。
那麼聖經到底有沒有教導說事情會越變越好呢？記不記得神賜給亞伯拉罕的應許？我以前論證過，這應許是賜給教會的。神說的國指的是教會，神要保守的是教會，所賜的祝福是因信稱義(創12:2;加3章)。這是新約給我們解釋舊約。因信稱義——這就是應許。但時代論者們說：“不！這應許是給以色列人的，所以我們美國要保護以色列國。我們若不這麼做，就要遭神咒詛。”我認為他們完全誤解了這段經文。有一應許是賜給那些在亞伯拉罕或者說在基督里的人：“地上的萬族都要因你得福。”誰是地上的萬族？按照目前盛行的末日論，事情不是越來越糟嗎？但我們從神給亞伯拉罕的應許上知道，全地的人都要蒙福。麥辛生說得好：“無論你怎麼來解釋‘地上的萬族’，它絕不是指地上萬族中的一小部份人.”它指的是各國、各族、各地、各處的人。
下面的這段是新約里引用舊約最多的一段經文：

1耶和華對我主說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”(詩110:1)

這是指着基督的預兆，聯繫到祂的十字架和祂的復活(徒2章;弗1:20-23)。這句經文看上去是在說：因着基督的得勝和掌權(太28:18-20)，祂的所有仇敵——始祖墮落後帶來的後果——必定要在歷史中被救贖過來。“你坐在這裡，我要使你仇敵作你的腳凳。”這不是基督再來之後的事；這是歷史的一個過程。神要使一切仇敵都作基督的腳凳，這是基督十字架的救贖之工。我不是在講普救論；這個應許也不是這個意思。很清楚，最後的仇敵——死——還會繼續下去，直到基督再來(林前15:26)。
那麼我們怎麼來理解這些經文，又不被人指責為摩門教[注6]呢？讓我用最容易理解的方式來解釋一下：
神稱你為義，唯獨出於恩典。你蒙恩得救發生在某個時間；從此以後在你一生的時間裡，神把你改變成基督的樣式，在生活的每一個方面使你成聖——包括思想、言語、行為，在家庭、教會裡、社會上等等。雖然我們永遠不會完全，直到進入榮耀。生活里沒有一個角落是神不關心的；神也會管教我們。
從一個人得救、成聖上我們也應該知道，同樣的成聖也會發生在蒙神祝福的世界裡，仇敵正在被作腳凳。假如一個人蒙恩得救了，難道我們要對他說：“你已經得救了，那麼就越變越糟，一直等到被提”嗎？如果一個人真的越變越壞、越變越糟，我們還能把他看作是基督徒嗎？
那麼，大使命得到實行的時候，我們為什麼會認為世界會越變越糟呢？一個人得救、成聖，世界上很多人得救、成聖，怎麼會使世界變得越來越糟呢？這實在是不可思議的！
22篇說：“我的神！我的神！為什麼離棄我？”(22:1)這句經文指的是什麼？是十字架——清清楚楚指基督的十字架。整個22篇基本上都是指着基督的十字架說的。讓我們把時代論者的所謂“教會時代是個括號”的這種觀點放在一邊，從這篇里來看看十字架所帶來的結果吧：

27地的四極，都要想念耶和華，並且歸順祂；
列國的萬U族，都要在你面前敬拜。
28因為國權是耶和華的，祂是管理萬國的。(詩22:27-28)

祂是在地上管理萬國嗎？不。祂是在將來的千禧年之後才管理萬國嗎？不。這點連提都沒提過。這裡沒有說在十字架和與十字架相連的應許之間有一個空當。你們自己讀一讀吧！這裡指的是真實的、要在歷史中實現的事。如果硬要把一個括號加在裡面，我認為那就是在按自己的神學觀點解經了。
下面是聖誕節時最常聽到的9:6~7。這裡不僅是從十字架，而且是從嬰孩的出生到國度，在短短的兩句經文裡就說明了：

6因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。7祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。(賽9:6-7)

這段我們大家都很熟悉的經文，從那嬰兒的出生到祂國度的建立，一點也沒有說中間有個間斷的時期。你若接着往下讀，裡面還有其它幾段清楚地說明世界將會因着十字架的果效而變得更好。兩章之後，接下去的也沒有任何“時代論”，沒有“括號時期”：

9在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好n像水充滿洋海一般。(賽11:9)

今天，你若想要叫基督徒們相信基督的十字架在生活的每一個方面都對世界產生了正面影響，是件很難的事，實在令人吃驚。假如你們把這盤磁帶給別人聽，他們一定會大吃一驚——今天的這種現象簡直是有點可笑的。但耶穌在論到教會因着祂的十字架和祂的靈所能完成的事上，卻是直截了當的：“我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上，陰間的權柄不能勝過他”(太16:18)。主耶穌在這裡說的不是將來在榮耀里的教會，而是在地上爭戰的教會。教會不會冷落下去，不會叛道，也不會消失。那將要被打敗的是黑暗的國度，而不是神的國度。基督徒所相信的若與此相反，實在是一件可怕的事。基督徒必須問自己一下：我們是否相信大使命將會實現(太28:18-20)？如果是會實現的，我們難道還會相信全世界那麼多的人被帶領信基督卻不會對世界產生正面的影響嗎？你是否願意住在一個到處都是基督徒的世界上？
記不記得基督的國度是怎樣描述的？它像一顆芥菜種，開始很小，然後長得很大；像一點面酵，使全團都發起來；一塊石頭變成一座山，蓋滿全地(但以理書)；一條聖殿前流出來的河，高漲到不可逾越。對於那些教導說“事情必定變得越來越糟”的人，我仍然尊重他們，但我卻不同意他們的觀點。不是因為我是個樂觀主義者，而是因為聖經是這樣教導的。
下面我來作個小小的個人見證。很多年以前，我一直在為一個概念苦苦掙扎：我對中的一節經文就是無法理解：“豺狼必與綿羊羔同居，豹子必與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們”(賽11:6)。我感到極大的困惑。不管你們是按字面解經，還是按靈意解經，我暫且不論。我記得自己就是按字面的直接意思在思考，可就是想象不出基督再來的時候這種景象是如何發生的？當然，如果基督來了，事情一定和現在大不一樣，奇妙的事情都會發生。但基督未來之前，我是看不到這種情形的。假如我認為這種情形現在就會發生的話，我該有多麼愚蠢啊！應該只有在祂再來之後的千禧年裡這事才可能發生。
但接着發生了一件令我非常震驚的事；我希望你們聽了之後也會很震驚。我就以靈恩派的方式來表達吧：記得我當時坐在沙發上，耶穌好象在對我說話。當然我沒有聽到聲音，但我當時的思想和禱告就似乎聽到耶穌問我：“你為什麼不能相信我在十字架上所完成的能夠使這些事發生呢？你為什麼認為我必須再來、再多做一點，才能叫獅子與羊羔同臥，而不相信我在十字架上所完成的就已經足夠了？”
我記得當時就被極大地震動——我對十字架的大能是多麼輕看！竟不能相信十字架能夠實現聖經上關於十字架及其大能的預言！我希望這才能影響你們。為什麼？因為受到威脅的是十字架的大能。假如你認為有些事情是十字架所不能完成的，那麼你真是應該感到羞愧！因為你輕看了基督的十字架！
至今為止，當我說到“所有的這些祝福都會在歷史中實現、我們的救主不需要再作任何犧牲”的時候，人們還是用難以置信的眼光看我。祂再來的時候，無需再與罪爭戰；祂再來就是來審判。
對於上述的末日論，我找不出任何其它原因——只有這個原因：他們對十字架的認識不夠。神的應許是：“萬軍之耶和華的熱心，必成就這事”(賽9:7)。

審判

末日實在是件很簡單的事。我相信，當神的計劃——即福音的勝利——在歷史中完成之後，基督必定再來。也就是說，歷史結束，基督必再來。去年我們上了系列課程，在結束論到末日的時候，我們就說：“末了，基督再來，審判，我們進入永恆”——就完了。許多人都問：“等一下，等一下，那兩位見證人呢？那獸呢？聖殿重建呢？”(你們對這些有興趣的話，我們可以在等一會兒的主日學再討論)。但末日就是這樣：福音在歷史中勝利地完成之後，那在基督里死了的人先復活(帖前4:16)，然後我們還活着的人將在空中與他們在一起，在空中與主相遇；這樣我們就要永遠與主同在(帖前4:17)。我相信，在那大而可怕的一天，所有的人——不是相隔一千年，而是同一天——綿羊和山羊一起站着，都要在神面前受審判(約5:28-29)。唯有那些被披上基督的人才會進入他們的安息(亞3:1-5)。我禱告神，願你們大家都被披上，在基督里。

讓我們一起禱告：

父神啊，我們切切地禱告，叫我們真是來仰望基督的十字架和十字架所完成的一切。父啊，願我們一生都不停地作工，靠着您的恩典，靠着您的大能，尋求宣講您的律法，宣布您的警告與祝福。願教會認真地肩負起自己的使命，往普天下去，使人成為您的門徒。
父啊，願我們不忘記您從起初交給亞當的命令：管理全地。父啊，求您讓我們不要有這樣的念頭——哪怕是一瞬間的念頭——“把人類交給魔鬼”；讓我們不要以為您好像已經定意要使美善在歷史中失敗。父啊，願我們認識到：恰恰相反，您為歷史制定了偉大的計劃，您召我們為此而爭戰——這是一場為了您榮耀的爭戰。父啊，願您使我們真是明白這些事。我們禱告是奉救主基督的名求，阿們！

[注1]
拉斐爾是意大利文藝復興時期最著名的畫家，與達芬奇、米開郎基羅齊名。
[注2]
許多人把他們喜歡的口號貼在自己汽車尾部的保險槓上，故意讓後面車上的人看。目前在美國很流行。
[注3]
坎平是美國最大的福音廣播電台“家庭電台”的奠基人與董事長。
[注4]
該教會目前仍然租用聚會場所。
[注5]
希望之枝教會所在地托倫斯是個海濱城市﹐一般民宅(即小洋樓)為三居室或