現代教會的五大危險：容納不信派

文/王明道

選自《王明道文庫(第七冊):衛道》

5.容納不信派

我所說的“不信派”就是普通稱為“新神學派”或“新派”的。我認為“新神學派”這個名稱並不合宜。因為這個名稱是他們自己所喜歡用以掩護他們的罪惡的。他們說他們不拘守舊日教會對於聖經的解釋，卻從聖經中找出新的真理來。如果真是這樣，我們願意坐在他們腳前，領受一些他們從聖經中所發現的真理。我曾毫無成見虛心考查過他們所講的道理，結果使我十分清楚明白他們所講的，並不是從聖經中發現的真理，不過是一些人腦中的幻想罷了。

他們不信聖經中一切的要道，但他們又不明說他們不信。於是編造了一些謬誤的解釋，對於聖經中的要道或是否認，或是曲解。其實他們就是不信神的言語、神的啟示、神的效法、神的福音。他們既然這樣不信，我們就當直截了當稱他們為“不信派”。一則使他們名實相符，二則也使教會容易防範他們的流毒。

我在許多教會中已經看見了不信派對於教會的貢獻(其實是指負面影響)。無論哪裡的教會一接受他們的道理，一有他們在那裡作工，不久那個教會就有了很大的改變，不過這種改變不是向上的，乃是向下的。火熱的教會漸漸變成冷淡。那本來冷淡的教會慢慢會走到雲消火滅的地步。至於那本來就為不信派所盤踞的教會，就更不必提了。有些不信派掌權作工的教會還能支持敷衍一時，或是竟能把教會弄得轟轟烈烈，如火如荼。如果我們到這種教會中去詳細觀察，就會看出他們所作的必都是一些社會事業，卻不是屬靈的事工。純正的信仰是教會的基礎(參提前3：15)，不信派既然把信仰毀壞，自然決不能再希望這樣的教會能有屬靈的好境況。“根基若毀壞，義人還能做什麼呢?”(詩13：3)

不信派危害於教會最激烈的一點，就是他們明明不信聖經中的要道，卻仍說自己都信。他們不信聖經是出於神的啟示，卻仍說信聖經。他們不信耶穌救贖的工作，卻仍說信耶穌為救主。他們不信基督的復活，卻仍說信祂的復活。他們不信基督的再來，卻仍說信祂要再來。他們不信天國的應許，卻仍說他們信必有天國。他們不信聖經中的奇事，卻仍說信那一切的記載。他們不信有魔鬼，卻仍說信有魔鬼。我們聽他們講道，他們不否認這些要緊的道理。

我們考問他們，他們回答說，對一切的要道都相信。我們聽了這些話，自然不再疑惑他們，更不能反對他們了。及至容納他們在教會中工作的時候，我們就會漸漸聽他們講論說：“聖經是神所默示的，但是其中有巴比倫的遺傳，有古代的神話，有以賽亞、耶利米等人的主張，有馬太、約翰諸人的見解，還有保羅的神學。”

他們講論到耶穌為救主的道理說：“耶穌為反抗惡社會的制度，為求人民宗教的自由，竟甘心捨命流血，以身殉難而不辭，真不愧為人類的救主。我們都當因祂這種偉大的犧牲的精神信仰祂，敬拜祂。”

他們講論基督復活的道理說：“耶穌的身體雖然被惡人所殺害，但祂那種犧牲的精神，偉大的人格，卻是永存天壤。那些惡人以為把祂釘死就算完了，那知道祂到現今還是活着。身體可殺，精神不可殺，人格不可殺。所以我們作基督徒的，也不要怕惡人的反對和殺害。”

他們講論基督再來的道理說：“我們應當竭力與惡勢力奮鬥，高舉基督的名號，引人加入教會。不久我們會看見世上的人，都要悔改歸向耶穌，作祂的門徒，那時基督就在世上掌權了。”

他們講論天國的道理說：“耶穌未曾教訓我們自己求升天，祂教訓我們要在世上建設天國。所以我們當秉承祂的教訓，努力改造人格，改造家庭，改造社會，改造世界，好使天國快快實現。”

他們講論魔鬼的事說：“我們應當奮力與魔鬼戰鬥。在我們裡面的魔鬼就是私慾，在我們外面的魔鬼就是社會中的惡勢力。我們要與它們戰爭，一點不要退後。”

他們講論聖經中的奇事說：“耶穌醫治各樣的病患，就是表明祂能使不健全的人格變為健全。祂趕出那制伏人的邪鬼，就是表明祂能使人從各樣惡嗜好、惡習慣當中得着解放。聖經中一切的奇事都有教訓。”

請讀者想一想這些道理是何等可怕！是何等危險！把聖經中的要道已經完全推翻，完全否認，還不明說，反倒用移花接木的巧計，把許多錯誤的解釋和捏造的言語拿來迷惑人。這種似是而非的道理，不曉得已經敗壞了多少人的信心，把多少人都領到迷途上。教會對於這種不信派應當怎樣加以防範，竭力拒絕，才是正理。不料現代的教會竟容納這些不信派。許多基督徒篤信聖經，但仍坐在不信派的腳前安靜聽他們講道。許多基督徒熱心去宣揚福音，卻把人領到不信救恩的牧師講道的禮拜堂中。還有許多本來沒有不信派的教會，竟請不信派來講道。又有許多信仰純正的教會，竟與不信派操權的教會聯合，甚至加入不信派所操縱、所組織的什麼團體。幾時有什麼不信派的領袖提倡什麼事業，發起什麼運動，這些信仰純正的教會中的領袖與信徒也起來搖旗喊吶，隨聲附和，因此使不信派的酵在各地教會中大得發展的機會。

許多信徒解釋他們容納不信派的理由說：“新神學派所講的與所信的，雖然與我們不同，但他們總信耶穌，他們總是基督徒，我們不可不體會耶穌合而為一的教訓與他們彼此聯合。”我們真不能不嘆息說這話的人是這樣的無知。不信派已經否認了聖經中的一切要道，否認了耶穌的代死與復活，否認了耶穌自己所講的話和所作的事，還怎能算是信耶穌的?還怎能稱為基督徒?他們為了某種緣故這樣自欺，本來不足為奇，怎麼許多信徒竟這樣受他們的欺騙?若說欽佩耶穌的人格、尊重耶穌的教訓就可以稱為基督徒，那麼連拜偶像的人和無神論者中間也有許多人欽佩耶穌的人格，尊重耶穌的教訓，請問這些人是否也可以稱為基督徒?

一個人能否稱為基督徒最要緊的須看他是否信那為耶穌作見證的聖經，和這聖經所見證的耶穌，包括祂的超凡誕生(道成肉身)、耶穌所作的大事(包括神跡奇事)、所講的福音、耶穌救贖的工作和祂的復活，並祂要再來的應許。不信派既然不信這些要道，更不該自稱為基督徒，更不該自稱為福音的使者。一個人不信耶穌的救法和福音，還自稱為基督徒，他便是一個說謊欺人的人。如果他還作傳道的事工，他便是一個假師傅、假先知。教會如果容納這種人，結果必定弄得信仰掃地，根基動搖。我們在許多容納不信派的教會中，已經屢屢看見這種成績了。

我們都容易看見教會容納罪惡的危險，但教會容納不信派的危險比較容納罪惡的危險更大。教會容納罪惡，勢必使許多信徒的德行受損害；教會容納不信派，結果必要使許多信徒失去信心。信徒的德行受損害或者還容易改正，唯獨失去信心的信徒，不但德行連帶着要受損害，而且這樣的人常是走到很難挽救的地步。弄出這樣可怕的惡果來，與其追討不信派迷惑人的罪，還不如追討教會容納不信派的罪。

現代教會的危險我們已經看明白了。如果我們願意看見教會就這樣一天比一天的墮落下去，那自然再沒有話說。不然，我們便當竭力幫助教會脫離這種種的危險。容我們提出五劑藥來醫治這五種沉疴：

(一)不可崇拜金錢：完全仰望神，倚靠神，信賴神的大能和應許。用金錢卻不倚靠金錢。待遇窮人和富人都要持相同的態度。為聖工所需要的款項應當向全體信徒報告，使他們知道他們應當奉獻貲財，成就聖工；但絕對不應當募捐、勸捐，更不應當收不信的人和作惡的人所捐的錢。

(二)不可效法世界：無論大事小事都要完全照着聖經中的教訓去行，竭力避免與世界同化的危險。只能叫世人隨從信徒，信徒決不可隨從世人的樣式。“隨從潮流”是一句萬惡的教訓，信徒應當竭力棄絕這一句話。務要記念經上的教訓說：“不要效法這個世界”(羅12：2)。又說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們”(林後6：17)。

(三)不可容納罪惡：教會中若有犯罪的信徒，當照着聖經上的教訓斟酌情形或勸告，或責備。如果犯罪的人剛愎頑梗，怙惡不悛，就當告訴全教會不與他交往，以免全群受害。在這一件事上一點不要顧情面，也不要怕權勢。犯罪的信徒無論他是什麼人都當這樣對待。不拘他是財主，他是官吏，他是有勢力的人，他是教會的領袖，他是牧師，他是長老，他是能多捐錢的人，只要他犯了罪，就當勸告提醒。如果他不聽從，也不肯悔改，便當告訴眾信徒不可與他交往。

(四)不可輕忽使命：認定教會對世界所擔負唯一的使命就是傳揚耶穌為罪人死而且復活的福音。教會可以不作一切其他的工作，卻不可不傳這個福音。作其他事工若是與傳福音有補益就可以去作。不然，就當停止其他的事工，專一的傳揚福音。

(五)不可容納不信派：教會無法禁止不信派使他們不混入教會裡面，但決不可容他們在教會中教訓人。當謹防不信派的酵，像防備害人的毒物一樣。什麼時候若證實一個傳道的人是不信派，就當叫信徒嚴防不接受他的教訓，也不可與他交往，免得受他的損害。此外也當謹慎，不可與不信派掌權的教會聯合，更不當加入那些被不信派所操縱的團體。已經聯合的應當分離，已經加入的應當退出。

教會的危險日亟一日。親愛的信徒們，再不要酣睡苟安了！

王明道（1900-1991），20世紀中國教會領袖。本文選自《王明道文庫（第七冊）：衛道》，台中：浸宣出版社，1996年。蒙允轉發，特此致謝。

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