信徒皆為傳道，傳道都是信徒 吳鯤生　

多年前，申請加入校園團契為同工，某日休假，去舊日聚會了兩年的禮拜堂探望。
管堂的中年弟兄還認得我，也知道我已經退伍；關心地問我：「弟兄在哪裡作事？」

　　我回答說：在某某地方。

　　管堂弟兄聽了，脫口一句：「哦，你沒有走世界的道路！」

這句話語氣雖然平和，在我聽來卻刺耳得很。我不是嫌長者不好，而是詫異在他的
觀念中，工作性質的聖俗之別竟如此絕對。

獻身的意義不要窄化

近十多年來，每到三、四月間，我看到各地神學院舉辦「獻身研討會」，心中總覺
得有點不安。我完全能體會神學院為準備報考的考生，或尚在思索的弟兄姐妹着想，
提供一兩天安靜的時地，聽聽過來人的見證，免得作了不當的決定。

我想不透的是，為什麼要用「獻身」這兩個字？為什麼要在「獻身」和「念神學院」
及日後「全職傳道」之間畫一個等號？有一所學校甚至在報名單上面，印了「我就
是救世勇士」之類的醒目大字。

去年，烏丘前線一位少將指揮官舉槍自盡。消息傳來，媒體爭相報導。基督教報刊
也訪問教牧工作者、軍中弟兄，談如何預防類似事件再發生。受訪者中有人的立即
反應就是，部隊該設立牧師制。在軍中服常備役的弟兄，看法卻不相同，他們認為
住部隊裡最能發揮影響力的，是同為軍人的基督徒，而不是空降的軍牧。

好些時候，堂會人數增多，或福音機構新增工作項目，或談到整體教會增長停滯，
許多人的第一反應就是：增加全職的工作人員。

新約聖經在意些什麼？

新約聖經里有沒有哪一段經文特別突出「全職傳道者」，或者刻意的描述「全時間
傳道」極其迫切？

任教於美國賓夕法尼亞州東方學院的古爾茲（Allen C.Guelzo）說，「新約聖經會
讓我們當中絕大部分的人嚇一跳──新約居然談信徒的祭司職分（ｃhristian priesthood），
談得那麼多；不過，新約會讓我們再嚇一跳──因為它對全職傳道（Christian Priests）
這主題，連談都沒談。」（注1）

如果古爾茲對新約聖經的了解是正確的，那麼我們可以說，新約一點不在意某某人
是全職傳道，還是帶職傳道；我們甚至可以說，新約聖經不認為「有沒有全職傳道
者」有多要緊。

聖經模式與歷史模式

以研究初期教會背景著稱的神學工作者彭可仕（Robert Banks）指出，「新約聖經
呈現出的地方教會大致上是以信徒為中心的，他們自動地服事，偶而有巡迴工作者
來訪，來訪者大多從事講道、植堂、造就等工作。教會由老少組成，各自肩負不同
的責任」。（注2）

加拿大維真學院新約教授費伊（Gordon Fee）的看法和彭可仕接近，他認為平信徒
與聖職人員截然形或兩個不同的階層，「是歷史發展的結果。」意思是，本來並不
是如此。

費伊接著說，兩種階層這現象，「最明顯的是羅馬天主教會，但是更正教各教派幾
乎無一不受其影響。結果使聖職人員遠離群眾，依循一套與一般人不同的規範與要
求過日子。」

費伊用甲乙兩個圖來表達兩種不同的模式：

甲圖、新約聖經中的模式 　　　乙圖、歷史發展的模式

領導群 聖職人員

（leaders）　　　　　　　　　　（clergy）　

　神的子民

（people）　　　　　　　　　　　　信徒

　　　　　　　　　　　　　　　　（laity）　

費伊解釋道，在甲圖中沒有全職或非全職之分，只有可辨認出的領導群，他們也是
神子民中的一部分。（注3）

據說台灣有一大學團契，有相當比例的團契主席先後當了「全職傳道者」，於是有
人倡議，請這些傳道者各寫一篇見證，輯印成冊。卻也有人表示，如果要出這本書，
最好同時出另一本報導那些沒有當「全職傳道者」的主席同工畢業後的見證，以免
使人誤以為只有作全職傳道是典範。

「推崇全職傳道」有錯嗎？

就算新約聖經沒有提到全職傳道，但是鼓勵信徒「全職傳道」難道不好嗎？

第一，許多年來福音派教會傳布「全職傳道」的重要、急迫和尊貴，已經讓弟兄姐
妹以為上帝對他兒女的期待，的確分成兩種：一種是全職傳道，另一種是帶職傳道。
當全職傳道，要十分十分慎重；一旦確定不是要當全職傳道，那就按一般人找工作
的模式選一個行業就可以了。反正我又不是全職傳道，只要聚會不缺席、盡力奉獻、
多參與事奉；至於開什麼牌的汽車，過什麼程度的生活，所服務的公司生財有道，
或是沒有道，好像跟信仰沒什麼相干。

葉仁昌在「邁向台灣神學的建構」一書中這樣表達：「今天台灣教會高舉全職呼召
的一個惡果，就是間接導致了信徒對自己在職務、工作與專業上的『聖召』抱持著
一種習慣性的輕忽態度。許多的信徒甚至不知道有這樣一種『聖召』 的存在。」
（注4）

第二，由於全職傳道者把全部時間、精神放入堂會事工中，堂會的組織因此日趨嚴
謹、正式，而以堂會為中心的活動也相當繁多。傳道者若不謹慎，往往會把弟兄姐
妹的時間、精神集中到禮拜堂內，忘記了弟兄姐妹的生活重心應該是在家庭中、在
住家社區、在工作場所、在待關懷的人群中。傳道者朝思暮想皆為堂會事工，也容
易忘記福音的第一線是在大大小小的辦公室、工業廠房、農地果

園，在種類繁多的媒體、書店，在小學、中學、專科、大學的青綠校園裡。

葉仁昌認為立志在職務、工作與專業上榮耀上帝的人，不適合稱為「帶職事奉」，
應該說是「帶著聖召投入職務、工作或專業」。他說，「如此，教會的功能隨而完
全轉變了；它不再是一味的想將信徒從社會中拉出來，以投入教會事奉；而是反過
來幫助信徒帶著聖召進入社會，。」 （注5）

全都蒙召、全都是信徒

彭可仕細研新約聖經，發現每一個基督徒都是「信徒」（包括作牧師、宣教士、機
構同工者）；其次，他發現每一個基督徒都是「傳道」（注6）：

　　　　　　　　　所有的基督徒

　　一、皆為「平信徒」　　　　　　　　　　二、皆為「傳道人」

　　 l．每個基督徒都已蒙召（弗四1） 　 　l．每個信徒都有責任彼此關懷（加
六l─2）

2．每個基督徒都是「祭司」（彼前二9） 2．每個信徒都有責任彼此教導（西三l6）

　　 3?每個基督徒都是「聖徒」（羅一7） 　3?每個信徒都有責任作先知講道（林
前十四5）

　　 （註：平信徒英文為Laity意為神的子民）

請問作者，你是在鼓吹一個不再需要宣教士、牧師、福音機構同工的觀念嗎？

不，不是的。「我們仍然迫切的需要適合的宣教士，尤其是一些願惠謙卑自己的人，
譬如：他們願意謙卑地在另一個國家的教會領導下工作；他們願意謙卑地服事他人
明顯的需要（社群性的，或是福音性的）；他們也願意謙卑地倚靠聖靈，讓他作主
要的傳播者。」（注7）

「世界宣教仍是教會議程上最重要的一項，我們也非常需要牧師去教導神的。」本
身是牧師的斯托得如此呼籲。（注８）

我們在這裡要表達的是宣教士、牧師、福音機構同工並不是聖職人員，他們是神的
兒女，的身分和當記者，工程師、農夫的基督徒完全一樣，同是神的子民（laity）。

雙重急切?雙重需要

我們在這裡同時要表達的是，除了急切地需要適合的宣教士、牧師之外，「我們急
切需要教導基督徒（無論男女），把他們日常的工作看為主要的事奉。」斯托得指
出：

?我們需要工商界的基督徒，去指明「為公眾服務」是他們「使命」宣言中的首要目
標，在勞工關係、員工參與、分紅制度上都作大膽的嘗試

?我們需要基督徒政治家去辨認社群中主要的不公義的事，拒絕與之妥協

　 ?我們需要基督徒電影製作者，不單去製作福音電影，並且製作一些健康的作品。

?我們需要更多的基督徒醫生，面對醫學倫理的挑戰。

?我們需要委身於基督的教師。

?我們也需要更多關心身心殘障者、受虐兒的基督徒社會工作者。（注9）

牧師、宣教士的定位

請問作者，你一再表達牧師等人不是聖職人員，那他們要定位成什麼人？

我個人的看法是，牧師等人不是別於其他基督徒的另一類人，他們宜定位為專業人
士的一種──和銀行會計員、工廠經理、大中小學老師等一樣的專業人士：

－－銀行行員的專業是會計，牧師的專業是教牧；

－－工廠經理的專業是管理，宣教士的專業是植堂（或醫療，或社區發展）。

你這樣定位，不是把牧師、宣教士「聖」的位置拉下來了嗎？

　　如果真是降了他們的級，不就表示他們原先確實是「聖品階級」嗎？

　 我認為，這樣的定位，是把各行各業的弟兄姐妹拉上去，和牧師、宣教士同樣的
定位──都是同蒙天召的天國子民，都應該倚靠聖靈，過與蒙召之恩相稱的生活。

結語

一、新約聖經只記載一種呼召：主耶穌呼召人來跟隨他－－作門徒的呼召。

二、一個門徒回應上帝的呼召，願意察驗神的心意，尋求明白神要他在哪一個領域
服事主、服務人。我們可以稱此為「個別的呼召」，也可以稱此為「上帝的引導」。

三、判別一個弟兄或姐妹合不合宜從事教牧工作、異文化宣教工作或福音傳道工作，
不宜過度注重主觀取向的「個別呼召」，宜參照下列三方面的情況：

－－申請者的全人是否平衡、成熟？

－－申請者的恩賜是否具有相稱的潛質？

－－申請者的動機是否純真、正直？

四、每一位神的子民，都是傳道、都是祭司，因此每一位都要學習牧養他人；同時，
每一位神的兒女，也都要謙卑地接受別人的牧養。

五、按以弗所書第四章所載，教會的五項領導性恩賜：使徒、先知、傳福音的、牧
師和教師，其功能是「成全聖徒、各盡其職」，而不是「代替聖徒，包辦各職」。

我們敬重每一位跟隨基督的門徒，不論是在哪一個崗位上的。我們認為，基督教會
要復興，不只是大批大批的弟兄姐妹獻身作宣教士、牧師、福音機構同工，也必須
是大批大批的弟兄姐妹獻身在社會的每一角落，堅守崗位，為基督發光。

注1.Allen C.Guelzp, Are You a Priest？載Christianity Today Sep.16,1991。

注2.Robert Banks, Redeeming the Routines，頁31，a Bridge Point Book, Victor
Books ，1993。

注3.Gordon Fee，＜新約之下的教會領導模式＞，載Crux Dec. 1989.（中譯見校園
雜誌1993年12月號）。

注4.葉仁昌，《邁向台灣神學的建構》，頁71，校園出版社，1992。

注5.同注4。

注6.同注2，頁26～30。

注7.The Willowbank Report: Gospel and Culture, Lausanne Committee for World
Evangelization,1978。

注8.斯托得，當代基督門徒，頁184，校園出版社，1994。

注9.同注8，頁185。