“彼拉多說：真理是什麼呢？說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：我查不出祂有什麼罪來。”（約翰福音18章38）

　　他是個我們都想見到，樂於與他晤談的人。

　　關於他的故事，無論我們讀了多少遍，我們仍然猜不透他的真正想法和感受。這人就是本丟.彼拉多，就是那位下令將耶穌基督釘在十字架上的羅馬巡撫。

　　《聖經》對於受難周那個禮拜五早上，主耶穌面對彼拉多的審訊都有清楚的記載。他問了一些提審的常規問題；“披拉多就出來，到他們那裡，說：你們告這人是為什麼事呢？”(約翰福音18章29節)。 “他們回答說：這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。”(約翰福音18章30節)。猶太人不想直接回答披拉多的問題。 當時的羅馬帝國基本上給百姓有宗教和信仰的自由，所以沒有褻瀆神明這項罪名。猶太人告祂“說自己是基督，是王。”(見路加福音23章2節)。這是一個猶太人的宗教爭議。“彼拉多說：你們自己帶他去，按着你們的律法審問祂吧！猶太人說：我們沒有殺人的權柄。”(約翰福音18章31節)。由此看來，雖然彼拉多不想插手，他們就是要置主耶穌於死地才罷休。彼拉多不喜歡猶太人，他不了解他們的律法，也不想被拖入一些吹毛求疵的宗教辯論中。

　　最終彼拉多同意他們的要求，質問耶穌。四本福音書都同樣記載了他問耶穌的第一個問題：“你是猶太人的王嗎？” 這就是猶太領導人要告主耶穌自己所宣稱的。耶穌特意不直接回答，祂說：“你說的是。”意思是“是的，我是王，但不是你想象的那種國王。”

　　祂是不是王呢？ 祭司長們的目的是想混淆彼拉多， 使他認為耶穌是個革命領袖，將對羅馬帝國構成威脅。但他們的罪證並不起作用，“耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。”（約翰福音18章36節）。

　　約翰福音18章37節：“彼拉多就對祂說：這樣，你是王嗎？耶穌回答說：你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。”接着，彼拉多問了一個讓他在歷史上占有一席之地的問題：“真理是甚麼呢？”沒有人確切知道他的意思。他的問題是否表示他渴望了解真理？是犬儒主義哲學思想嗎？是個嘲弄的笑話，還是純粹的無知呢？ 他是憤怒還是無動於衷呢？ 是出於他內心深處的渴求嗎？ 我們沒有辦法確定地知道彼拉問這問題的動機是什麼。但我們確知， 在那一刻，彼拉多比以往任何時候都更加接近真理，他離真理不遠，就在咫尺之前。

　　彼拉多知道真理，思考過真理，可是他遲遲沒有回應真理。彼拉多有機會接受真理，但他沒有接受。他說：“真理是甚麼呢？”。當真理離他三英尺遠時，他卻視而不見、不明白，他也不會相信，以致他沒有跟隨這真理 - 耶穌基督。他已經很接近，伸手可以觸摸到這真理，但他放棄機會，沒有這樣做。

　　人們想知道彼拉多對當日早上所發生的事有什麼想法。當他三十年後回顧過去時，他為自己的優柔寡斷感到後悔嗎？他有沒有對自己說：“但願我當時強硬一些呢？”面對任何壓力或危機，總要有勇氣有魄力，做出明智而公義的抉擇，免得日後後悔。這是人生的金科玉律。

　　這意味着當真理站在你面前時，你就要當機立斷，跟隨這真理- 耶穌基督。

　　親愛的天父，求禰幫助我有勇氣，讓我在該為主耶穌挺身站立起來的時候，能夠當機立斷，毫不遲疑。 阿們。

　　1910 年，長老會布道家查普曼 (J. Wilbur Chapman) ，他所撰寫的聖詩《One Day榮耀的一天》，概括了基督的整個人生。現代流行福音歌曲的版本《Glorious Day榮耀的一天》是美國南方曲調。