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51， 理性主義的阿民念主義反對改革宗稱義教義的第二點就是不承認在神的計劃當中，基督順服以至於死，為人得到救贖，和聖靈把這救贖應用在人身上，使人得救之間存在着直接的相互關係 － 直接的意思就是前者確保後者有效實現。阿民念主義的觀點就是贖罪使得人人都有可能得救，但不一定確實保證任何一個人的得救之工最終實現。這意味着阿民念主義拋棄了基督的死是代替罪人的死這一精確觀念。代替罪人贖罪按其本質來說，是一種有效的取代關係，這個關係保證了被代替的人實際上是被免除了罪責：神不會要求當事人兩次償還同一罪責，第一次是為我們流血做生命獻祭的主耶穌，然後再一次出於我們自己付出我們自己的生命。阿民念主義的這種主張實質是把耶穌的獻祭歸於無用或者無效。
52，理性主義的阿民念主義反對改革宗稱義教義的第三點就是不承認恩典之約是神通過有效呼召，單方面無條件加給人的一種關係。阿民念主義認為恩典之約是一種新的律法，賜給人當前的赦罪，條件就是人要有當前的信心，最終的得救是以繼續有信心為條件的。阿民念主義這個錯誤的根源還是在於混淆神的主權和人的責任這兩個不同的領域。救恩是神的主權的行為，神根據自己的意願把他的無償救贖恩典賜給他揀選的人，也就是人還在靈命死亡的時候，神的恩典已經臨到被揀選者的生命。人的建立信心，順從神的命令，以自己的生命榮耀神，都是人做為承受神的恩典標的以後的應盡責任，只有在得救以後才能履行。
53，理性主義的阿民念主義反對改革宗稱義教義的第四點就是就是否認信心實質上是信靠性的，是信靠的認識，確信在自己之外的一位，就是耶穌基督，關於救贖已經成就的事，是確定無疑的，是一直有效的。理性主義的阿民念主義則認為信心實質上是意志力的，是委身去做某一樣事情，比如按照從基督那裡取獲得的新律法而活。這兩種信心的本質不同是前者相信神的恩典保證救贖；後者相信自己履約贏得救贖。前者的好行為是對恩典的正確回應；後者的好行為是得救所必需。二者的差距，也體現在對如果沒有好行為之後果的認識上。前者，沒有好行為，會受到神的管教，會跌倒，但是神不會放棄，因為神的救贖之工一定成全。後者則不然。沒有好行為，意味着失去救恩。因為得救本身就是自己的正確決定的結果，而沒有神的保證在其中。既然沒有神的保證，一旦沒有好行為匹配，或者跌倒，就會重新回到失喪狀態。
54，理性主義的阿民念主義反對改革宗關於稱義教義的第五點就是否認稱義的根基就是神把基督的義算為是人的義。理性主義的阿民念主義的觀念就是信心本身是稱義的根基，它本身就是義 (順服新的律法)，神把這當作義加以接納。理性主義的阿民念主義的說法就是基督的義，不是作為義，而是作為一種基礎，被算為是我們的，按此基礎，信就算為是我們的，算為我們的義。這是以羅馬書4:3, 5, 9 (參見 11, 13; 這一切都是對創15:6的回應)所說的信算為義的用詞為根據的；但是保羅堅持說基督徒的義是神的恩賜(5:15-17)，他強調罪人儘管不義(4:5; 5:6-8)，卻藉着基督的血因信得稱為義，與他們自己的行為無關，這就使得理性主義的阿民念主義這樣的解經實際不能成立。在神的面前，稱義的人得永生；不義的人受永罰，就是這樣黑白分明。被稱義的人，是從神而生的人，所以本質上不再犯罪，這是好行為的原因；而不義的人，是從罪而生的人，因而本質上是習慣於犯罪，這是沒有好行為的原因。因信稱義是神把耶穌完成的義行歸算給神揀選的人，同時通過恩賜信心和悔改，改變當事人的內在生命，派遣聖靈進駐在他的內在生命里。這樣就從屬神地位上，靈命狀態上都把被揀選的當事人從撒旦的王國轉移到了神的王國裡面。而理性主義的阿民念主義認為基督的義只是一個基礎，實質上說，其效用只是在一定程度上改變罪人生命的外在條件，而沒有改變生命本身，依然生存在撒旦掌權的國度，需要自己打開天國的門徑。
55，衛斯理的福音性阿民念主義是回歸了改革宗關於人的全然敗壞和因信稱義傳統的實質，但是依然堅稱自己的主張是阿民念主義的阿民念主義。衛斯理認為人得救完全是因為耶穌的替死贖罪；人得救的確信是因為信者是因信稱義。這樣，福音性阿民念主義就和理性主義阿民念主義有了本質不同。但是，衛斯理為了和加爾文主義劃清界限，不但把這些改革宗傳統用阿民念主義予以重新解釋，而且始終堅持反對加爾文主義，他每次總是用三種套路醜化加爾文主義。第一種套路說加爾文主義是反律主義，這種反律使聖潔沒有必要；第二種套路說加爾文主義限制了向世人傳講神的愛 (出於某種原因，他總是肯定，按照加爾文主義的說法，“20人當中只有1個”是選民)；第三種套路說加爾文主義是宿命論的，摧毀了道德責任，否認在屬靈方面手段和目的之間的聯繫。直到他在生命結束前在回答關於“是什麼直接反對循道運動，內心聖潔的教義”的問題時還說是“加爾文主義：因為在這50年間，在攔阻神的這工作方面，撒但一切的詭計，成就的遠不及這一條教義。它擊打在得榮耀前得救脫離罪這件事的根源，把事情放在另外一個很不同的方面。”這就是說，衛斯理強加於加爾文主義身上，說人因他們得揀選，無需聖潔都可以得救。在回答“但這教義的迷惑在何處？是什麼讓人如此貪婪把它咽下？”這個問題時，衛斯理說，“它看似尊榮基督，但實際上它把他看作是徒然死了。因為絕對的選民沒有他，也必然要得救；非選民，不能靠他得救。”這可以看出衛斯理堅持的福音性阿民念主義的自相矛盾，他一方面用阿民念主義的術語說人的得救是依靠神的救贖工作，有了信靠神的信心就有了得救的保證；另一方面他又竭盡全力反對加爾文主義關於這個教義的更清楚的表述，實質是在反對他自己贊同的主張。
（待續）
