誠之：你可以先研究比較基督教的默示論和可蘭經的默示論，看那個比較合理。

簡短地說：dictative vs accomodation可蘭經的默示論是機械式的默示論。(dictation)聖經的默示論是“聖靈感動人，說出神的話” ，並不抹殺人的個性、教育背景、文化背景與個人的特長。這是更符合整本聖經的教義，就是歷史是神主導的，但是都是透過人來成就的。

guest3：真會扣帽子 還機械式的默示 我還說所謂機械式的更帶着權柄呢

默示一個人就夠了 還搞出40幾個人來 是怕一個人的謊言沒有人信 人多利於傳播謊言呢

誠之：我的看法與你相反：

如果是機械式的默寫，那麼人就不能在歷史情境中作應用，因為是絕對中的絕對，任何的詮釋都會是違背聖言。

基督教的默示論一個主要的精神，是聖靈默示先知和使徒寫下聖經。也在歷代的聖徒心中作光照的工作，使聖經的話成為活潑的道，而不是抽離歷史情境的死的話語。如果你相信聖言是機械式的默寫，那麼，很容易就變成原教旨主義者。我相信這正是回教世界有這麼多恐怖主義的原因之一。基督教歷史上持這種機械式默示觀的信徒，也有這種錯誤的傾向。

對了，你真的看過古蘭經？你真相信機械式默寫會比較好？還是只是為了抬槓？

又想到一些理由：另外，聖經寫作的年代超過1500年，可蘭經相則是一個人，在二十年左右寫出來的。如果兩者前後的信息都是一貫的 (我知道聖經是如此。但是我對可蘭經沒研究，不知道)，那個比較容易，不是很明顯嗎？所以，從這一方面說，聖經更能顯示神保守他的話語的奇妙作為。

其次。光憑一個人在一二十年間寫成的書，就否定掉四十位以上的作者在1500年間所寫成的前後信息完整的書，不是有點太自大了嗎？當然，我們不能否認神可能用這種方法。只是，如果你考察可蘭經，看它對它自己的宣稱是否真實一字都無誤，再和歷史的發展，考古的證據來比較，也許你也會同意許多學者的看法。可蘭經在這方面是遠遜於聖經的。所以其權威性也遠不如聖經。除非你用一種高壓的方式，來逼視人不能對它產生懷疑 (這又是機械式默寫的一個弊端)，否則，這種說法的確只能減損聖經的權威性。

另外，機械式默寫也抹殺了人的理性。神創造人，與人建立關係，不是用一個獨裁者的態度來對待人的，而是一個愛的相交的關係。機械式默寫，也違反了神對待人的原則。

簡短說說我的看法。也許其他人可以補充。