He Gives Us Stories
The Bible Student’s Guide to Interpreting Old Testament Narratives
By Richard L. Pratt, Jr
（pp. 23-42）

誠之摘譯

Chap. 1 Orientation for Preparation
Preparation for reading OT stories:
1. Subjective Model
2. Objective Model
3. Authority-Dialogue Model

I. Subjective Model 主觀模式:
背景：Meaning is in the eyes of beholder.
但是，Can texts mean just anything we want them to mean?
No, The text places some limits on interpretation.
Even ????al heumeneutics has fallen prey to subjectivism.
To one degree or another, interpretation has come to be viewed as a process of reading in terms of our subjective individual outlooks.

主觀主義的哲學背景 Philosophical Background of Subjectivism
1. Immanuel Kant (1724-1804)
Kand oppose the radical skepticism of David Hume.

Hume (1711-1776): challenge the Enlightenment assumption that true knowledge of the world could be discovered through rational investigation.
啟蒙運動認為關於世界的真知識可以經由理性研究而獲得。休謨反對這個看法。
他是個徹底的經驗主義者、懷疑論者，只接受用感官所認知的事物。他認為除此之外，一切事情都有待證實。

康德無法忽略休謨在外在世界和我們心靈所感知的世界間所崁入的格子。
他提出知識是對世界的具象化，根據的是人類心智對經驗的分類整理。我們都透過一個窗格來看世界，我們的心智也透過一些分類來理解世界。
Kant postulated that knowledge always involves conceptualization of the world according to categories which the human mind brings to experience. We look at the world through a mental grid. Our minds operate with certain categories through which we understand the world.
每個人的心智分類（mental catogories）不同，得到的知識也不同（例如，一個小學生和一個大學生讀同樣的文章，所得到的知識一定不同）。
對文字的掌握力，教育、文化、心靈的意向（psychological disposition）……都會影響我們對世界的認識。所以，我們的知識必有主觀的成分。
這些認識論上的看法，深深地影響了我們對語言和文字的解讀。
近代的哲學詮釋學（philosophical hermeneutics），就是建基於康德、施來馬赫、迪泰（Dilthey）、胡塞爾（Husserl）等人的理論上，強調讀者在詮釋時先見（preconception）的重要性。
海德格爾也提出先見對詮釋前的基礎的影響。在他的書《存在與時間》（Being and Time）中，他堅持我們在人生之網的經驗，會對我們的詮釋產生非常深遠的影響。
詮釋永遠不會是沒有先見的。
對哲學詮釋學影響最大的，可能是迦達默爾（Hans Georg Gadamer）。他在《真理與方法》（Truth and Method）這本書中，拒絕承認啟蒙運動對理解客觀性的要求，說這個要求只是“對偏見的偏見”。他認為，先見不僅無法避免，而且是絕對必要的。
這些經文詮釋學的看法，其影響是巨大的。例如，正方興未艾的“讀者反應批判”（Reader-Response-Criticism）學派，就認為詮釋的重心是讀者。他們認為，每一段經文的意義，取決於讀者理解的過程，而不是取決於古代作者或文件（這是文法歷史讀經法所強調的）。

Extremes in Subjectivism主觀主義的極端
雖然海德格爾和迦達默爾都強調主觀的成分，但是他們也告誡不能採取隨意的詮釋法。詮釋的確依賴先見，但是讀者要儘量避免把自己的觀念讀入經文中。
Gadamer:“All correct interpretation must be on guard against arbitrary fancies and the limitations imposed by imperceptible habits of thought and direct its gaze ‘on the things themselves’ (which, in the case of the literary critic, are meaningful texts)
他們的追隨者往往忘記這點，只強調讀者的主觀性。
晚近的神學運動則認為即使有經文“客觀”的意義，人也無法達致。
自由派的神學家乾脆承認他們強調解釋的主觀層面。
Croatto: “Exegesis is eisegesis”
他認為經文有多重含義（manifold possible meaning which texts offer），只要讀者發出新問題，就可以從經文得到新的意義。
例如解放神學、女性神學、同性戀神學都可以從經文得到支持。

De????ive Emphasis
主觀主義者專注於描述人們如何讀經，而不教導人應該如何讀經。
迦達默爾懷疑一些解釋經文的規則是想達到一個不可能達到的目的：客觀的知識。所以他把努力放在描述解釋的過程。

結論：主觀模式指出了先見影響着我們對舊約故事的解釋。當我們了解預設立場對我們的影響，我們可以用批判的態度來面對它，也學習從不同的角度來認識經文。我們不只是要學習解釋經文時所發生的事，也要學習我們應該如何解釋。

II. The Objective Model客觀模式：
“Let the facts speak for themselves”這句話要求我們根據事實作出判斷。
“Let the ????ures speak for themselves”則完全拒絕讀經時的主觀性。
“All you have to do is to be objective and read what the passage says”許多人都以為有純粹客觀的可能。
Hermeneutical objectivism的目的是要剝除我們對經文的先見，並運用細心架構的技巧，使經文的意義不受偏見所影響。

Philosophical Background
笛卡兒首先對人類知識發出挑戰。他要剝除一切的信仰與意見，在自明的、客觀的認識論基礎上建構知識。他想在理性基礎上建構知識，成為啟蒙運動的基礎。
Hermeneutical objectivism也受培根的科學方法影響。培根的科學方法牽涉三步驟：1) 搜集資料； 2) 觀察； 3) 比較。
啟蒙運動後，客觀主義藉着Thomas Raid的常識實在主義 (Common Sense Realism) 而普及於英美。
例如 Laudin: 人類心智不需一個外在的權威而可以確知某些事情；所有真誠、擁有正確思想的人，可以得知有關道德與物理世界的基本法則。
Reid: 人透過認知的窗格來了解世界。而上帝賦予了人類心智，可以對外在客觀世界作出回應。
透過這些思想，我們信任我們的感官經驗，藉以得到可信賴的知識。我們可以經驗並了解真實的、客觀的世界。
福音派的解經尤其受到這個觀念（rational-scientific objectivism）影響，認為只要我們運用科學步驟，就能去除錯誤的先見，讓經文呈現其本來面目。
但是，今天大多數人已經明白，不可能去除主觀的因素對我們的影響。

Pre????ive Emphasis
主觀主義指導（prescribe）我們如何閱讀聖經。
福音派解經法的中心就是發展出一套規則和方針，幫助我們得到經文真正的意義。通過好的方法，我們可以減少許多錯誤。但是，太專注於方法，忽略了解經的過程，也可能產生誤導。
例如，常見的解經原則是要把找出經文中的吩咐和教義的教導。當然，這個方法可以使我們從其他經文得到幫助，解釋這節經文。但是，如果只注重有關教義的材料，會使我們失去平衡。故事也能幫我們理解教義。例如，耶穌就是透過大衛的故事（太2：23-27）了解安息日的規定。我們也透過相關的故事了解有關偷盜、姦淫、殺人、作假見證等等。總結而言，故事和教義的題材，是互相幫助解釋彼此的。
So it is that pre????ive preparation is valuable, if it is not divorced from thorough de????ion.
What we should do must always be set within the context of what we in fact do.
（所以，我們應該如何解釋，不可忘記我們在實際上是怎麼解釋的。）

III. The Authority-Dialogue Model 權威-對話模式
海德格爾和迦達默爾雖然傾向主觀主義，但是他們提出了這個解經的對話模式。他們把讀者和經文之間，描繪成一個相互取捨（give and take）的過程。對福音派來說，當我們說解釋是個對話的過程，我們必須牢記在心，不要忘了聖經權威這個教義。

Dialogue with an Authority
我們每天都和人對話。對話的內容取決於我們和那個人的關係。
福音派服膺正統新教的信仰，肯定聖經在我們生活與信仰的每一方面，都有無可置疑的權威。
與權威者的對話至少有兩個元素：
1) 我們帶着期望和問題，預備一段有意義的對話；
2) 我們渴望得到超乎我們自己的思想的認識。
我們是與無上的權威對話。我們不可把自己的意思讀進經文，而是看這些故事要對我們說什麼，要如何幫助我們。因為這些故事是我們無誤與無錯謬的準則。

主觀主義容易藉着貶低經文，使我們與經文平齊。我們可以批判聖經，正如同聖經可以批判我們。
客觀主義則抬高自己的理性到與經文同等的地位，使我們的解釋與經文的教訓相等。
權威-對話模式與主觀、客觀模式不同：
1) 與客觀主義的不同：承認先見對解釋經文的影響。解經基本上是一個對話，我們提出問題與提議。
2) 與主觀主義的不同：承認方法的重要，使經文可以有權威對我們的生活說話。

Dangers in Objectivism
客觀主義的目的：照原樣（as they are）理解舊約故事。但是，要去除我們的先見，有許多潛在的問題。
經文本身沒有變，我們的解經技巧也沒有太大的變化，但是，我們自己卻是那個最大的變因。我們對經文的經驗、問題和假設不同，我們的認識也會有很大的差異。
福音派常忘記這點，因此，常模糊了自己對經文的詮釋和聖經本身。
結果是常常把解經的結論作為事實的客觀陳述，以致於受到主觀偏見的影響而不自知。
最近的哲學詮釋已經影響了福音派的客觀模式。過去認為經由仔細的方法論可以控制主觀偏見的看法，已受到詳細的檢查。

Dangers in Subjectivism
主觀主義的人拒絕遵守解經的規則。
但是權威-對話模式雖然承認我們的背景會影響我們的解釋方法，但是我們在解釋舊約故事時，並不是隨意的。因為這些經文對我們來說是有權威的我們必須使用解經方法，容讓經文傳達信息給我們。
順服經文的意義是說，我們關心的不是達到一個特別的看法──傳統的（迦達默爾）、某種的生命承諾（海德格爾），或社會政治的意識形態，而是要切合舊約故事呈現他們自己的方式。
應該遵行什麼方法呢？
首先是一些基本的規則。例如要先分辨文體以及文法的慣例；不可用讀現代文件一般來讀這本古代的文件等等。
接下來就要遵守權威、對話模式的方法。首先以我們所了解的方法開始，然後在我們與經文的互動中作修正。
在對話中，我們也會不斷修正我們的方法，以配合對話者的特性。
Riceour: methodological guidelines for explanation are helpful when we remember that they are a part of the process of understanding.
解釋的規則不是一成不變的，當我們深化對經文的了解後，我們也要提升我們的方法。
不像主觀主義的，這個模式主張努力找出指導我們的方法，以獲得合理的認識。但是在逐漸熟悉舊約故事的過程中，願意修正我們的方法。

Hermeneutical Progress
這個延伸上行的過程，稱為“解經螺旋”（hermeneutical spiral）。這個模式承認經文和讀者間對話的關係，也指出一個對話中向前的運動，趨向更整全的認識。如何產生這個螺旋呢？正如前一章所說，要倚靠聖靈的光照。
最近的研究指出聖靈在會在這個過程中，用許多方法提供幫助。
施來馬赫之前，神學、文學、律法都需要特殊解經法（specialized hermeneutics），似乎是一個共識，不同的專業需要不同的解釋過程。但是，施來馬赫指出，不同語言間，仍有一個共同的“理解的藝術”（art of understanding）。他認為這個共同的因素是人類一般的理解過程。這個看法所產生的一個結果，是把聖經詮釋與其他領域的人類知識作比較。
福音派必須認識到，解釋經文受到從物理科學到人文科學，不同專業領域的影響。語言學、文學、哲學、心理學、社會學、人類學、考古學，都為經文詮釋開了進步的門。
無可避免的，許多福音派人士會覺得不舒服，難道聖經是不足夠的？需要靠其他的專業難道不是違反了“以經解經”的信仰嗎？
正好相反。以經解經與無誤的解釋大有關聯。宗教改革家堅持唯一無可置疑的解經指南是聖經自己。福音派也承認這個原則，聖經是它自己最佳的詮釋員，聖靈使用聖經來幫助我們解釋聖經。但是，這個原則並不排除其他學科的貢獻。
依靠其他來源也與特殊啟示、普遍啟示之間彼此依賴的這個信條相符。福音派相信神已經在聖經（特殊啟示）和其他的造物（普遍啟示）中啟示了祂自己。
福音派通常以為這兩者的關係是單向的。從歷史上來說，新教強調要透過聖經來了解普遍啟示（或人生的任何一個領域）。
但是，普遍啟示也幫助我們了解特殊啟示。聖靈在其他領域的教導也裝備我們解釋聖經。
伽利略與教會之間的拔河說明了聖經之外的資料如何幫助我們解釋聖經。
傳統對書10：13的解釋：太陽停止繞地球一天。
今天的解釋：當天約書亞經歷到白天奇蹟似地延長了。我們也知道，是因為太陽與約書亞在地上的相對位置“停止”了。因此，我們今天認為，書10：13所說的，是用了一個普通的、非科學性的語言。
普遍啟示和特殊啟示之間不會有矛盾，有矛盾的是我們的理解。
有時是我們對普遍啟示的了解不夠，有或者是我們對聖經不夠的認識不夠，或者對兩者的認識都錯了。
當兩者間有衝突時，福音派會以他們對聖經的理解為準，知道普遍啟示的證據更強。這是一個智慧的道理，但是我們不可否認其他領域的洞見。我們接受從普遍啟示來的證據，未必犧牲我們對聖經權威的委身。
J. I. Packer說：
科學理論不能指導經文可以說什麼，不能說什麼。聖經以外的資料的確有時幫助我們了解經文解釋的錯誤。雖然解經必須受經文本身所管制，不受外在考慮的形塑，但是解經的過程會不斷受到我們對經文發出的疑問所挑戰，要知道經文指的到底是什麼。
在接下來的章節，我們會探討聖靈如何使用聖經和普遍啟示來影響我們對舊約故事的影響。
主要有三個領域：基督徒個別的生活、與社會的互動，依據經文的詮釋（圖5，p. 41）。

Individual Christian Living
聖靈會使用我們的人格、經驗與人生的呼召幫助我們了解舊約故事。我們生活的每一個層面都會使我們沿着解經螺旋盤旋而上。

Interaction in Community
聖靈也幫助我們，透過社會中其他的人──老師、書籍、朋友、家人，解釋經文。

Exegesis of ????ure
沒有什麼能取代我們本身對聖經的閱讀與探索。

Conclusion
閱讀舊約聖經故事很像課堂的對話，不斷地發問與聆聽。
加上聖靈的幫助，透過我們的個人生活、與社會的互動，以及我們對經文的研讀，使我們能沿着解經螺旋進步，更加全面地掌握對舊約聖經故事的理解。