有神？沒有神？

　　許多年前在德國，有位牧師來到一間酒店，有個男人一心想令他難堪，就呼喊說：“沒有神！”牧師走近他，把手搭在他肩上，說道：“朋友，你這話一點都不新鮮。超過兩千年前，這話已經出現在聖經上了。”男人回答說：“我從來不知道聖經上有這樣的記載。”牧師就告訴他：“在聖經的詩篇第 14篇第 1節有句話說 --愚頑人心裡說，沒有神。愚頑人和你之間的一個很大差別就是，他只是在心裡說，他沒走到酒店去呼喊。”

　　從前，神的存在對人類來說是一件毫無疑問的事。若有人想說：“沒有神！”，他只是在心裡說。在公共場合說這話是有失體統。但是，自從歐洲進入現代化世紀，越來越多人認為神並不存在；即使祂存在，也和人類的生活沒有任何關係。這麼一來，若有人想說：“有神。”，他只是在心裡說。在公共場合說這話是有失體統的。

啟蒙時期的理性主義

　　十八世紀是歐洲歷史上的“啟蒙時期”。當時的人相信，只有通過理性才能找出客觀的知識 (Objective Knowledge)。牛頓 (Isaac Newton) 在研究物理定論方面所取得的成就，導致人們認為，人的理性有足夠能力找出有關宇宙的客觀知識。於是人們努力以科學方法、物理定論來解釋這個世界。也就是說，事物的真相，得通過合乎理性和科學的方法去得知和理解。除此之外，別無其它途徑。換句話說，科學無法解釋、理性無法接受的任何事物，是不真實的。這也表示 --沒有神、沒有天堂和地獄，也沒有屬靈真理。

休謨的經驗主義

　　以理性解釋事物的這種唯理主義，被休謨 (David Hume) 的經驗主義所否定。根據休謨的看法，只有感官傳遞過來的知識，才是真確的。尋找知識確定性的人，把經驗分析為一組不能再分析的 、 無誤的經驗 ，稱之為感官數據 (sense-data) ，它們是我們經驗的基本素材，是絕不會弄錯的。譬如我們不是依靠理性去理解“火會灼傷皮膚”的事實，而是從觀察或個人的經驗中得知原來火會灼傷皮膚。

康德 ─ 理性和經驗的結合

　　康德 (Immanuel Kant) 企圖在理性和感官之間築一道橋梁，接合了理性主義和經驗主義。他強調人的理解能力具有綜合的先驗綱目，人的思想是預設好的，並不是一味消極地接受感官數據，而是依靠感官的輔助，積極地消化和組合客觀的知識。

孔德 ─ 代模轉移

　　孔德 ( Thomas Kuhn) 在他所主張的“代模轉移”( paradigm shift ) 里則認為，科學家對事物的看法是有模式預先定型的。在這特定的模式里，科學家們對世界、知識的定義會有一套共識。依照特定模式，要尋求知識的真確性，就得先列好當問的問題以及當依照的程序去尋找答案。科學家如何看這個世界，完全受制於這特定模式。

現代、後現代有何分別？

　　科學家對世界有不同的看法。因此，單依靠科學的方法、理性和感官的能力，是否真能尋找到客觀的知識，是令人懷疑的。執着於理性和感官能力的人被稱為現代主義者。但是在今天的西方社會，越來越多的學者和知識分子成為後現代主義者。他們不認同現代主義者對理性和感官能力的推崇，亦不認同所謂“客觀知識”的存在。在他們看來，任何事物都沒有絕對的立場。現代主義者對理性和感官能力的絕對信任，以及後現代主義者“無絕對”的立場，導致人類在知識領域中逐漸走入絕境。到了這個地步，唯有依靠“信”才能把人類帶出牛角尖。

何謂信？

　　信的意思，並非去相信我們認為難以相信的事，而是在沒有“合理的懷疑理由”之下接受真理。打個比喻，當我們踏入一座建築物，我們無法一百巴仙確定該建築物不會倒塌，但是我們也無需等到必須要有一百巴仙的肯定，才踏入該座建築物。我們得以踏入該建築物，依靠的完全是單純的信心。如果我們必須要有一百巴仙的肯定後，才去辦事，那我們肯定不能好好生活。同樣的，雖然我們無法以純理性的方式去證明神一百巴仙存在，我們卻也沒有合理的理由去懷疑神的存在。

巧合？

　　聖經告訴我們，當我們觀看宇宙，借着受造之物，人們可以領會有一位極有智慧的神創造這個宇宙。如果細心留意，我們不難發現在物理定論里有許多巧合，譬如地心吸力若過強或過弱，我們都無法生存。現代主義者認為這些完全出於巧合。但是在一個如此有規律的宇宙里，單純的巧合是否可能出現？

人為何否定神的存在？

　　許多人覺得難以相信神的存在，是因為現代主義的思想已經如此深刻地影響他們。現代主義主張人的自由意志駕凌一切，人有自由選擇生活方式，他們以自己為中心，使人自己成為絕對者，不相信有創造者。他們信仰理性，信仰經驗主義，並應用理性與經驗主義方法於科學之中，他們高舉科學，否定上帝的存在。但是宇宙存在太多的偶然，不是科學所能完全解釋的，這證明了超然的創造者的存在。沒有上帝，科學是不可能存在的。科學的每一個可能性都指出有一位創造者，是祂為地球上的生物設計這錯綜複雜的宇宙。

神為人預設思想架構？

　　康德認為人的思想是預先設好的。這一點沒錯。數理定律已預先放在人裡面，讓人能明白嚴密 的數理 邏輯，並以它 解釋及 預測現實 (reality)，甚至用於科技的進展。這顯示人的思想已有一個架構可正確地處理感官數據，以產生出對現實的具體知識。並且人也被賦予語言能力，人的思想已預先被編入處理語言的能力，使人能把語言構成具體知識。

人否定神，有何後果？

　　但康德將知識局限於理性及感覺經驗，排除了創造者的存在。結果人被限在自設的理性網羅之中，以人的思考架構起天羅地網，限制了自己，使自己成為自己的上帝。於是人在有限中看不見無限，看不見永生，便只好把一切價值投注到眼睛可以看得見、耳朵可以聽得到、感官可以觸摸得到的感覺系統之中。在這種實證主義中，凡不能用感覺經驗 (sense experi-ence) 驗證的 ，都是不存在的 ，因此唯有可見事項始被肯定，一切屬於形而上範疇內的事物，都被排斥，個人經驗成為衡量萬物的唯則。人習慣以自我為中心，反傳統、反價值、反超然、反上帝，到最後人把自己陷於孤立隔絕之中，與自己、他人、自然並且與上帝疏離，於是人徹底地失落了自己。

人對上帝、永生有渴求？

　　然而上帝將永生安置在人心中，人對上帝的渴求是固有的。人的物質肉體是短暫而有限的，但人卻在短暫而有限的物質肉體之內，思索追尋永恆。上帝也將道德倫理預先放在我們心裡，讓我們能分辨對與錯，並且知道罪會受到審判。因此，我們必須重視這固有的“知識”。

上帝有何預備？

　　凡人皆有一死，死後且有審判，因為人人都有罪。然而上帝早就為我預備了救恩，兩千年前耶穌基督道成肉身，降臨人間。祂自己一再說明祂是上帝的兒子。祂為我們的罪釘死在十字架上，並且 3 天后復活了。耶穌基督的復活，戰勝了死亡。所以上帝說：叫一切信祂的人，不致滅亡，反得永生。將來耶穌基督再來的時候，所有的信徒都要復活，那就是永生。只有回到上帝面前，我們才能找回失落的自己，才能得到永生的福份。只要“信”，相信上帝的真實，信靠祂的大能，將我們完全交託，一切都以上帝為主，那麼，上帝就與我們同在了。