墮落的終極對付 -與神同行

創5:22 - 以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒生女。

創5:23 - 以諾共活了三百六十五歲。

創5:24 - 以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。

以諾是第一個被提的人。藉此他逃避了死，就是人墮落的終極結果_來十一5。這創世記五章22節頭一次提到被提，立下了被提的原則：我們被提是在於我們與神同行，而在神聖的生命里成熟。以諾晝夜與神同行三百年。根據來十一5～6，他這樣作是因着信，信神是，並信祂賞賜那尋求祂的人。以諾尋求神並與神同行三百年後，被神取去，因此得了賞賜，不至於見死。與神同行就是以神為我們的中心和一切，行事不照着人自己的觀念和願望，而照着聖靈的啟示和引導，與神一起共同作一切事 - 這含示否認己並否認出於己的一切，使我們能與神是一。

請注意聖經中話的含義不同，“神與你同行”與“你與神同行”次序的不一樣：因着神的憐憫，祂來幫助你，陪你同在，神與你同行 - 走下坡路；而因着你的追求神，你與神同行 - 走上行路，堅持下去，最終得着神的賞賜而被提。

人一旦重生得救，就獲得神聖永恆的生命（永生）；但得神的賞賜與得救不一樣，你被提了，你有分於羔羊的婚禮，不需再在千年國里哀哭切齒一千年，才補考及格，享受永遠的救恩。你自己想一想，一位牧師十幾歲得救了，辛苦牧會，又去進修神學系統，又去宣教數十年，最後你和他都來到主基督耶穌的白色大寶座審判台前，你與他誰得的賞賜多？也許你直接就進千年屋補課一千年去了！羔羊的婚禮與你無分無關。

信息選讀段落：

避死的路

你知道有一條逃避死亡的路麼？你相信有一條路麼？這條路是人類的第七代發現的。呼求主名是人類的第三代發現的，經過四代之後，第七代的以諾發現了逃避人類墮落最終結局的路。以諾活一種生活，使他實在的，並且全然的避開了死。在以諾被神取去之先，當他還在地上生活行動時，死已經停止殺害他。以諾勝過了死的殺害。

以諾是第一個被提的人。今天許多基督徒喜歡討論豫言和被提。許多人說主快回來了，我們都要被提到空中。從一面說，這是照着聖經的豫言；（帖前四16～17；）但從另一面說，我怕大多數的基督徒，只是照着他們人的領會來應用這豫言。你若仔細讀聖經，有神的亮光，你會看見聖經所啟示的被提，並不是許多基督徒所想像的那樣。因為聖經頭一次題到一件事，就立定了那事的原則。在以諾身上既是第一次題到被提的事，就立定了被提的原則。被提的原則是甚麼？就是借着與神同行而在生命里成熟。以諾與神同行了三百年，然後神把他取去。（創五22～24。）

一）與神同行

你盼望被提麼？若是，你就需要與神同行。我們不僅該呼求主名，還該與神同行。呼求之後必須接着同行。與神同行就是不越過神，不自以為是，不照自己的觀念和喜好作事，也不在神以外作事。與神同行乃是以神為我們的中心和一切，照着祂的啟示和引導作事，並且與祂同作一切事。這不僅是為神生活，為神作事，更是照着神並同着神生活行事。以諾就是這樣與神同行，照着神並同着神生活行事；他不照着自己的喜好或觀念，也不照着當時的時代潮流。

與別人同行並不容易。當我和弟兄們或家人同行時，他們都說我走得太快，他們跟不上。他們要求我走慢一點。但我問他們一個問題：是你們與我同行呢，還是我與你們同行？讓我們先決定到底誰與誰同行。若是你要與我同行，你就必須跟上我，不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快，那就不要管我，去找和你走得一樣慢的人罷！然而，若是你打算與我同行，你就必須達到我的標準；若是我打算與你同行，我就該放慢腳步，走得和你一樣慢。

請告訴我，是神與你同行呢，還是你與神同行？是神與以諾同行呢，還是以諾與神同行？聖經沒有說神與以諾同行，乃是說以諾與神同行。在聖經里很難找到一處告訴我們，神與人同行。在路加二十四章我們可以找到一個例子。主耶穌在復活那天，與兩個門徒同行，他們正從耶路撒冷往以馬忤斯去。這兩個門徒沒有與主耶穌同行，乃是主耶穌與他們同行。不過，如果是主與你同行，那意思就是你正在走下坡路，你正從耶路撒冷下以馬忤斯去。如果是你與主同行，那你是在走上行路，是從以馬忤斯回耶路撒冷去。是你與主同行呢，還是主與你同行？換句話說，你是在走下坡路呢，還是在走上行路？比方，如果你走下坡路去看電影，主耶穌會與你同去。主常常這樣與聖徒一同走下坡路。許多聖徒告訴主：“主，我無法同你在一起了，我要去看電影。”主會回答說，“你要去看電影麼？我與你同去，我與你一同走下坡路。我為甚麼與你同去？因為我要把你帶回來。你們不該下以馬忤斯去，我要你們都留在耶路撒冷。但是因為你們走下坡路，我就必須與你們同行，好把你們帶回來。”

以諾與神一同走上行路。不要以為以諾被神取去是突然發生的，他這一刻在地上，下一刻就在天上了。以諾不是與神走上又走下，也不是走曲折的路。他是一直往上走，直到摸着了天。他在三百六十五歲時，幾乎已經摸着天，神就對他說，“親愛的孩子，我在這裡，來與我同在罷！”因此以諾被取去了。

你信以諾與神同行是上上下下的麼？你信以諾與神同行是時斷時續的，因此神對他說，“可憐的孩子，快點上來”麼？我不信那是神取去以諾的方式。以諾日夜與神同行歷經三個世紀，超過了十萬天。以諾天天與神同行，一天比一天更接近神。以諾看看現實的光景，四周的環境，世人並他們的行為，他看出一切都是不敬虔的。但他仍然繼續敬虔並聖別的與神同行，就這樣同行了三百年。

我們要與神同行，就必須與神同在。我們必須在思想、愛好和選擇上，與祂是一。我已經指出，與別人同行並不容易。假定我與你同行，而我有的看法和你不同，我對你說，“弟兄，我愛你，我要與你同行。但不要走那條路，請轉到這條路。我不要走那條路。”我若這樣說，我就不是與你同行，乃是與你辯論。然而，這正是許多愛主耶穌的人所作的。他們說，“主，我愛你，我願意跟隨你，我要與你同行。”然而，等實際的時刻臨到時，許多人不與主同行，卻與主辯論。與主同行，含示很多的事：否認自己，否認自己的思想和愛好，否認出於自己的一切。這含示你把自己交給祂，你願意降服祂，讓祂引導。與主同行不是一件小事，與主同行要殺死你。每當我的妻子與我同行，她就要受苦。你若要與我同行，就必須否認你自己；另一面，我若要與你同行，也必須忘掉我自己，定罪我自己，棄絕我自己，使我可以與你是一。我若不願意這樣作，我就不能與你，或與任何人同行。

這不僅僅是一件呼求主名的事。呼求“哦主耶穌，”既美妙又有享受，但呼求之後緊接着是甚麼？當主說，“跟從我，”你要不要跟從？要不要與祂同行？絕不要忘記，呼求是在創世記四章發現的，同行是在創世記五章啟示的。若是在呼求之後沒有接着同行，我們的呼求就不是那麼真。在以後的信息中，我們會看到，同行之後還有建造。以挪士呼求，以諾同行，挪亞同行又建造。我們必須從創世記四章往前，從呼求進步到同行。呼求可以供應你，但不會殺死你。呼求使你活，但同行總是殺死你；然而，同行也要使你復活。同行首先殺死你，然後叫你復活，使你非常活，享受神的同在。你會活到極點，並且不是天然的活，乃是復活的活。哦，我們都何等需要與神同行！

二）相信神

雖然聖經說到以諾的事不多，只有創世記、希伯來書及猶大書提到，但所啟示的已經夠叫我們讚賞他的生活。希伯來十一章五至六節告訴我們，以諾在被神取去以前，已經相信神。這指明以諾不僅與神同行，也相信神。“以諾因着信被接去，不至於見死。”（來十一5。）

信是甚麼意思？根據希伯來十一章的經文，信的意思是我們信有神。（來十一6。）神存在，神是真的，神是活的，神是在的，神是神。我們都必須相信這事。我希望讀本篇信息的人，對這件事都沒有難處。我們確信神存在，祂今天是活的。

希伯來十一章六節說，你若相信神，你也要相信祂是一位賞賜者。祂不僅存在，祂還是一位賞賜者。神為甚麼賞賜人？因為祂切望得着人為着達成祂的目的而活，並達成祂的目的。我們不該只信神存在，也要信祂賞賜那尋找出祂的人。希伯來十一章六節這裡的“尋求祂，”希臘原文真實的意義是“尋找出祂。”神是在這宇宙中，沒有人能看見祂，但我們必須將祂尋找出來。你相信有神麼？你相信神存在麼？然後你要怎麼作？你必須尋找出祂。以諾這樣作了。他相信有一位神，他藉着信神是一位賞賜者，而尋找出祂。他必定是因着相信神並尋求神，因而與神同行。以諾是尋求神的人，而神是賞賜他的。他尋求神並與神同行，神就賞賜他。

神給以諾的獎賞是甚麼？神使他達到生命的最高程度─逃避死亡。“以諾因着信被接去，不至於見死。”這是何等的賞賜！多年以來我告訴主：“主，我不要見死；主，求你快來。保守我直到你來。我不要見死，我要見你。”這願望曾經使我，也繼續使我尋找出主。我不是誇口，我講實在話，我是尋求主的人。你不也是一個尋求祂的人麼？靠着主的憐憫和恩典，我們都是尋求主的人。

當我在美國，首次在交通和禱告中用“尋求的聖徒”（seeking saints）這名稱，許多人聽見了都覺驚奇。後來我將它簡稱為“尋求者”（seekers），就是尋求主的人。當時有些聖徒不大願意採用這名稱，但今日在眾召會中已經普遍使用了。許多人向主禱告說，“主，你在這裡有那麼多尋求者。主阿，抓住所有親愛的尋求者。”主是一位賞賜者，我們需要作尋求祂的人。以諾相信這事，也實行這事。他信神是，並且相信他若尋找出神，神必要賞賜他。以諾確實尋求主，並且得了獎賞。

猶大書說到以諾生活的環境，四次用“不敬虔”來形容那一代的人和他們的作為。（猶15。）猶大書也記載以諾的一個豫言，在那個豫言中以諾用了一個非常美妙的辭─聖者。“亞當的七世孫以諾，也曾豫言這些人說，看哪，主帶着祂的千萬聖者來臨。”（猶14。）以諾並不是說，主帶着千萬的罪人或不敬虔的人來臨；甚至也不是說，主帶着千萬信徒或得救的人來臨。他是說，主帶着祂的千萬聖者來臨。猶大書的記載啟示，以諾乃是豫言他裡面所存的。他認識他那時代的人全是不敬虔的。鄰里、人民和其他一切都是不敬虔的。但他是敬虔又聖別的，過着聖別的生活。不然的話，他不能豫言主帶着祂的千萬聖者來臨，要在不敬虔的人身上行審判。猶大十四節所說的聖者，與十五節的不敬虔的人相對。雖然那一代，那世代、社會、環境、人民、以及每一樣事物都是不敬虔的，以諾仍然過着敬虔聖別的生活。他在不敬虔的環境中，在不敬虔的人中間，過着敬虔的生活。他是在信心裡過這種生活，他相信有神，並相信神是一位賞賜者，以諾是在信心裡與神同行。

三）相信神的話

以諾活到六十五歲，生了一個兒子，給他取名瑪土撒拉。（創五21。）瑪土撒拉這名有豫言的意義，意即“當他死時，要差它來。”那是洪水的豫言。以諾稱他的兒子為瑪土撒拉，藉此豫言要來之洪水的審判。無疑的，他是靠着神的靈這樣作。他接受了神的啟示，沒有將神的旨意擺在一邊。他得到神旨意的默示，知道那將要臨到整個不敬虔世代的審判。我信猶大書所記載的豫言，有雙重的應驗。以諾可能相信，洪水的審判就是主帶着祂的千萬聖者來臨，對那不敬虔的世代執行審判。但他這豫言和舊約其他的豫言一樣，有雙重的應驗。洪水來臨的第一重應驗，豫表猶大書所說主再來的第二重應驗。以諾若沒有豫言主的再來，猶大就不會說到這事。按照以諾的豫言，我們能領會，他已經知道主要對那不敬虔的世代執行審判。因此，他給他的兒子取名瑪土撒拉，指明當他兒子死的時候，神的審判要臨到。

以諾六十五歲生瑪土撒拉，所以，以諾關於洪水的豫言是他在六十五歲時說的。以後，以諾日日夜夜期待這豫言的應驗，這期待使他與神同行。雖然整個世代和其中的一切都是不敬虔的，但他自己不敢不敬虔。他是聖別的，並且與神同行，盼望蒙拯救脫離神的審判。以諾堅持這盼望達三百年之久。雖然如此，審判並沒有在那段期間臨到。直等瑪土撒拉出生以後九百六十九年，洪水的審判才臨到。

洪水果然在瑪土撒拉死的那年臨到。瑪土撒拉在一百八十七歲生了拉麥，（創五25，）拉麥在一百八十二歲生了挪亞。（創五28。）當挪亞六百歲時，洪水來了。（創七11。）我們將這三個數字加起來，總數是九百六十九年，正是瑪土撒拉死的那一年。洪水在以諾豫言這事之後九百六十九年來到，正如豫言所說，是在瑪土撒拉死的那一年。以諾若活在地上直到洪水來臨，那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年，因為神似乎說，“以諾，這已經夠好了，我不要留你在地上耗盡你的忍耐。來我這裡，與我同在。”於是以諾就被取去。希伯來十一章五節指出，在他被取去之後，人尋找他卻找不着。

一面說，我愛瑪土撒拉；另一面說，我不愛他，因為他活得太久了。他是聖經所記活得最久的人。活得這樣久，必定耗盡我們的忍耐。所以我們禱告說，“主，願你快來。”主曾告訴我們，祂快來了，（啟二二7，12，20，）但已經過了一千九百多年（1974 年查經日記，45年前的事）主還沒有來。這裡有一個原則，就是：我們天然的忍耐必須耗盡。你若在天然的忍耐里等候主來，你必要失望而疲憊不堪。忘掉時間罷！只要與神同行。在祂千年如一日。你若說，“主耶穌阿，太久了！”祂會說，“還不到兩天哩！對我來說，千年如一日。你為甚麼這樣沒有耐心？你沒有耐心，是因為沒有與我同行。你若與我同行，你若有我與你同在，你就不會注意時間了。地會和天一樣，因為你有我，你就是在天上了。”

在創世記五章所啟示關於我們的生活，最重要的事就是我們需要與神同行。為着與神同行，我們必須信有神，並且信祂是賞賜者。我們也必須相信祂的話。然後我們需要尋找出祂，照着祂的話生活，跟隨祂，並憑信與祂同行。至終，我們要被取去，我們要被提而逃避死亡，就是人類墮落最終的結局。阿利路亞！_參生命讀經創世記第二十六篇　逃避人類墮落最終結局的路

• 待續

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