轉載：什麼情況下可以論斷人，以及批評知名牧者
以下兩段摘自“關於史伯誠著《倪柝聲殉道史》一書違反史實的參考資料（摘要） 李文蔚 (7千字)”一文。論述清晰，值得收藏。
這一觀點的主要論據是，「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」（羅14：4）也就是說，倪是神的僕人，他或好或壞，出了神之外，無人可以置喙。若有人膽敢說長道短，那他自己首先就犯了論斷人的罪（太7：1-5）。於是倪的問題就成了禁忌。但這一論點曲解了這節聖經的本意。
解釋聖經的基本原則是：一，必須結合上下文，全面理解經文本意，如果割裂經文，斷章取義，那麼無論多麼荒謬的異端都可以用經文拼湊出來。綜觀羅馬書14章及15章前半全文，全部都是在討論有關食物、守日等不同觀點的問題，在這些無關根本信仰的問題上，保羅不主張辯論或論斷。他要求剛強的去體恤軟弱的。但關鍵是這裡不涉及罪惡。在有關罪惡的問題上保羅的態度就完全不同。這就用到解經的另一原則；二，一處經文的解釋必須和全部聖經一致。聖經有沒有說在任何情況下都不可論斷？沒有。保羅在林前五章11-13節說，「若有稱為弟兄是行淫亂的，……這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判外人與我何干？教內的人豈不是你們審判的麼？……你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」此處的「審判」和前面的「論斷」在原文中是同一個字。可見一旦涉及罪惡，不但要論斷〔審判〕，還要把惡人趕出去。在林前六章保羅談到信徒彼此相爭，雖未必涉及罪惡，他也要信徒自己審判，他說，「豈不知我們要審判天使麼？……難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事麼？」這裡的審判和審斷也就是論斷，只是中文翻譯不同。
是否屬神的人犯了罪，其他人一概不過問，只能等神自己伸手？這一觀念完全違反聖經教導。相反，神要人和他站在一邊來反對罪惡。如果人不肯站在神一邊，必將受到罪人的連累，一同承當犯罪的後果。以色列人在曠野犯罪，摩西說，「凡屬耶和華的，都要到我這裡來！」於是利未人聚集到他那裡，摩西吩咐他們跨刀在營中往來，各人殺他的弟兄、同伴及鄰舍。那一天被殺的約有三千。摩西說，「今天你們要……歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，是耶和華賜福於你們。」〔出32：25-29〕後來以色列人又在什亭行淫亂。百姓為此而死於瘟疫的有二萬多人。亞倫的孫子菲尼哈用槍將犯罪的男女由腹中刺繡，瘟疫才止息了。使耶和華的怒氣止住的，不是袖手旁觀，姑息罪惡，等神自己做主，而是以神的忌邪為心和大義滅親的行動。〔民25：1-13〕當神的民犯罪時，神從來沒有對其他人說，「他或站住，或跌倒，自有他的主人在」不許別人過問，而是說，要站在神一邊，去殺各人〔犯罪〕的弟兄。在新約時代，就是「把惡人從你們中間趕出去。」
這一觀點有幾個認識上的問題。第一，倪柝聲不能和挪亞相比因為「挪亞是個義人。」挪亞只是酒後失態，並未犯罪。飲酒並不是罪，因為神沒有要求人禁酒，酒後赤身也只是有失體面，不是罪。第二，真正的權柄只有一人，那就是神。世上傳道人千千萬萬，你怎麼確定倪就是神的「代表權柄」？所謂，「代表權柄」的說法正是倪自己提出來的。第三，神不曾給任何人以犯罪的特權。就是大衛犯了罪，拿單也照樣當面責備他。並未包庇，也不怕觸犯權柄。
也有人說，「掃羅雖然犯罪，大衛仍然不敢害他，因為他是神的受膏者。我們對倪也應如此。」但是教會中並沒有人要害倪柝聲。他是因自己作孽而受到神和人的審判。相反，正是因為教會對倪的罪沒有像菲尼哈一樣以神的忌邪為心，反倒極力包庇掩蓋，以致同受審判。而且即使是神的受膏者，也沒有犯罪而不受審判的豁免權，例如大衛。何況在新約時代，除了基督，沒有別的受膏者。
還有人說，倪雖然犯罪，神仍然使用他，就像使用巴蘭的驢。這個比喻實在不倫不類，巴蘭的驢並未犯罪，也不污穢。而且神只是在極特殊的環境條件下使用畜牲警戒巴蘭，而且僅此一次。神並沒有使用驢作百姓的教師或使徒，二者不可相提並論。
