使徒保羅到底是怎樣的人? |
送交者: 篤信 2020年08月17日09:13:29 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
羅馬書15章14-21節 1978年,美國應用物理學家、普林斯頓天文學博士麥可·哈特(Michael Hart)寫了一本書,名為《影響人類歷史進程的100名人排行榜》。他所選的一百位名人是基於他們對世界所產生的影響而排列。不用說,這本書從發行之日起就引起爭議,這無疑有助於增加其銷量。1991年該書有修訂版,但名人榜前十名的排行次序卻沒有變動。 當我仔細閱讀排行榜名單時,我注意到前十五名中的三個是來自《聖經》的人物,其中包括耶穌、摩西和使徒保羅。保羅排在第六位,僅次於第五位的孔子,而發明造紙術的蔡倫則排名第七位。這幾個名次在2020年公布的排行榜中仍然沒有變動。保羅被認為是歷史上最有影響力的人之一,可以說是無可厚非的。 保羅在《新約聖經》中至少寫了13卷書信。 他是外邦人的使徒。 兩千年後,學者們仍在爭論保羅書信中所寫的教義。各地的基督徒都知道使徒保羅的名字。最重要的是,他寫了《羅馬書》這卷可以說是在《新約聖經》中最偉大的書,也許是《聖經》中最重要的書,是闡明基督信仰基礎的書卷之一。 相信每個人都同意《羅馬書》的內容對耶穌基督的福音有很清晰的陳述。然而,人們並不總是意識到《羅馬書》也揭示了這位偉大使徒的內心。他是一個以生命影響世界的人。究竟他是一個怎麼樣的人? 他的激勵是從何而來? 他的優先次序是什麼? 使徒保羅是一個以生命影響世界的人,有牧者的心腸。這篇信息將為我們提供以上問題的答案。保羅在《羅馬書》的最後章節中,向讀者們展現了他的內心世界。從字裡行間,我們曉得保羅是有牧者的心腸。我被他的言詞所吸引。在數十年的牧會事奉中,我體驗到帶領會眾,與他們一起敬拜神、禱告、歡笑、哭泣的感受。可以這麼說,除了我從“邊做邊學”而得來的知識之外,我沒有任何特殊的專長。 一個敬虔的牧師是什麼樣的?問這問題比回答這問題容易得多,但是我可以放心地說,要判定一位牧者是否敬虔並不難。敬虔的牧師是從神而來的偉大禮物。牧師的身裁、高矮不一,穿着不一,說不同的語言,並且處理不同的事情。他們的講道方式或舉動都不一樣。有些牧師為人風趣,有些很認真。敬虔的牧師在許多方面都有不同之處,所以“敬虔的牧師”這個問題沒有明確的定義。但是敬虔的牧師都有共同的特徵。羅馬書15章14-21節為我們提供了保羅事奉的點滴,通過這些點滴讓我們清楚地看到一位虔誠的牧師是怎麼樣的。 敬虔的牧師是從神而來的偉大禮物。一、牧者的心腸 我喜歡保羅在第14節中如何表達自己的內心。“弟兄們,我自己也深信你們是滿有良善,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒。”《羅馬書》是闡釋基督信仰的教義,而第14節的經文是教義的精髓。我相信人們都希望牧師所牧養的會眾是: 滿有良善, 然而,保羅剛剛花了許多章節詳細地闡述了神的救贖大能。在第14章中,他雄辯地呼籲信心強與信心弱的基督徒要彼此同心。顯然,昔日的羅馬教會裡有許多年輕和年老的信徒,猶太基督徒和外邦基督徒,喝酒的和滴酒不沾的信徒,守節期的和不守節期的人。 他們相處得並不好。羅馬的教會充滿了問題,因為教會裡到處都是人。哪裡有人,那裡就有問題。 既然如此,他在第14節中對教會說的善言,究竟用意何在呢?因為他的心是向着他們,而不是反對他們的。他之所以這樣說,是因為儘管他們有人性的軟弱,保羅仍然深信他們是滿有良善,充滿了諸般的知識,也能彼此勸戒。他之所以這樣說,是因為他愛他們,渴望看到他們不再是吃奶的嬰孩,而是擁有長大成熟的生命。最重要的是,他之所以這樣說,是因為他對神在他們中間的恩典充滿信心。 如果他們滿有良善,那是因為良善的神正在他們裡面動工。 人們總是容易批評和挑剔他人。但是,那些找岔子的,就像禿鷹尋找獵物一樣,以四處找出別人的錯處為樂。保羅對別人的寬容和體諒卻能挽回軟弱的肢體,他深信靠着神的恩典,教會能走向最好的一面,而不是最壞的一面。正如約翰·斯托特(John Stott)所說:“保羅向信徒們確切地表示,他了解他們,也欣賞他們的屬靈素質。” 神必賜福那些有愛心的牧者,因為弟兄姐妹必相應地以愛來回報牧者的關心。 二、牧師的牧會方針 牧師的工作並不容易確切地定義出來。我曾聽說一間教會為牧師準備了一份長達35頁的職位描述。我想這間教會的聘牧委員會希望這份職位描述涵蓋了牧師所有的職務範圍,絲毫沒有遺漏。又或者,他們的前任牧師遇到了一些問題,會友們希望不再發生同樣的情況。在我過去數十年的牧會經驗中,儘管我沒有一份職務範圍清單,我是本着牧者的天職來牧養信徒。首先,據我的經驗,大多數職位描述不是含糊不清,幾乎沒有用,就是內容細則讓牧師們無法弄清楚教會的真正需求是什麼。明智的教會意識到,當牧師事奉一段時間後,他任職初期所做的,與他後期所做的往往有不同之處,特別是在教會事工不斷增長的情形下。實際上,教會的需要、會友、社區、教會同工的新聘與離任等若有變動,牧師為教會所定的計劃亦會隨着這些因素而改變。 《新約聖經》對傳道人的奮勉, 使徒行傳6章4節這樣寫着:“但我們要專心以祈禱、傳道為事。”提摩太后書2章4節:“務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。”這是牧師的職位描述最好的樣本。 要傳講神的道。 保羅的牧會方針是什麼?他在第15節說,“但我稍微放膽寫信給你們,是要提醒你們的記性,特因神所給我的恩典,”他大膽寫信是為了提醒他們某些真理。以下的經文是“提醒”神的子民他們已經知道的事情,是一篇很好的證道: “弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠着站立得住”(哥林多前書15章1節)。 “為此我提醒你,使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。”(提摩太后書1章6節)。 “你要使眾人回想這些事,在主面前囑咐他們:不可為言語爭辯;這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人。”(提摩太后書2章14節)。 “你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。”(提多書3章1節)。 “你們雖然曉得這些事,並且在你們已有的真道上堅固,我卻要將這些事常常提醒你們。”(彼得後書1章12節)。 “我想,只要我活着一天,我應當常常幫助你們記得這些事。”(彼得後書1章13節 – 現代中文譯本)。 “親愛的弟兄啊,我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們,激發你們誠實的心”(彼得後書2章3節)。 “從前主救了祂的百姓出埃及地,後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事,你們雖然都知道,我卻仍要提醒你們。”(猶大書第5節 這些基本真理,為什麼我們需要被提醒? 因為我們是健忘的。 有人說,重複提醒是教學的第一法則。我們很少有人第一次聽到真理後就能掌握它的意思。如果重複地聽,我們會比先前更加清楚。在講道中重複要點或難明的地方,嘗試以易明的方式重述,務求幫助會眾明白。然後,牧者們循序漸進地闡述真理。 這不僅僅是應用於講道的方法上。在個人的靈命成長上,也是神對我們的計劃。我們務要告訴別人《聖經》的重大真理,然後我們必須重複告訴他們。向別人一次分享真理是不夠的。 我們務要告訴別人上帝是誰。然後,我們必須重複地告訴他們。 然後我們務要重複地再闡述! 牧師的事奉方針就是無論得時不得時,專心以祈禱、傳道為事,重複地提醒信徒們福音的大能,這樣他們的心就在神的恩典中被建立,信心被堅固。從而與別人分享神是誰,我們為何要信主耶穌。世上還有許多人不認識這位真神,我們務要將福音傳給他們,讓神得着榮耀。 牧師需要不斷地複述關於神的教訓。有些人比其他人需要更多的提醒,有些人對神沒有渴慕的心,而另一些人則熱切尋求真理,他們的屬靈生命迅速成長。誠然,要收的福音莊稼很多,我們要將福音帶到教會以外的地方。 願意被神使用的牧者,神必賜他們聰明智慧、愛心、勇氣,他們不斷地重複提醒信徒,與人分享神有改變生命,赦罪的大能,將人帶到神的跟前,讓神的教會充滿了明白真道的人。 三、牧師的渴慕 “使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音的祭司,叫所獻上的外邦人,因着聖靈成為聖潔,可蒙悅納。”(羅馬書15章16節)。保羅在第16節中用了一個不尋常的詞來表達他的渴慕 – “作神福音的祭司”。大多數牧師的工作是與“作神福音的祭司”不相關。福音派人士尤其傾向於迴避牧師作為祭司的任何觀念。但是保羅使用的“祭司”這詞顯然在舊約與祭司在聖殿事奉有聯繫。正如昔日祭司在耶和華面前獻牲畜一樣,現今牧師也應竭力把神的子民作為祭物獻給神。但是祭司與牧師獻祭,兩者有一個很大的區別。祭司是把死去的祭物獻給耶和華,而牧師是將神的子民作活祭獻給祂。保羅在羅馬書12章1節,說:“所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。” 我們都知道教會服侍的重點是人,而不是教會建築物和聚會活動,這些都是次要的途徑來幫助教會更有效地服侍弟兄姐妹。然而,我們生活在一個凡事相信外在表現的世界。人們所看重的是教會的規模。如果牧師事奉的焦點不明確,一個不留神,他就很容易利用會友來樹立自己的名聲。 例如: “我去雷牧師的教會。” 教會不屬於某一個牧師的。雖然牧師離開了所牧養的教會,靠着神的恩典,教會仍然會繼續存在。牧師很容易落入利用信徒人數的多少來標榜自己有多成功的網羅里,而不是盡力建立信徒的屬靈生命。 牧師很容易落入利用信徒人數的多少來標榜自己有多成功的網羅里,而不是盡力建立信徒的屬靈生命。保羅在羅馬書15章16節的內容與他在歌羅西書1章28節所說的很類似:“我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督里完完全全的引到神面前。”我曾經以一年時間講解歌羅西書。這節經文讓我想起多年前的一個禮拜三的教會聚會。禮拜三的教會聚會通常人數約有20或30人。當晚在聚會上,我想表明教會事工的目標不是建立人數而是建立信徒的屬靈生命,以便有一天把他們在基督里完完全全的引到神面前。我的80歲高齡朋友鮑勃·艾倫那天晚上也在聚會裡。他歸信主耶穌已有數十年。他的信仰深厚而真誠,他天生是個謙虛的人,很少談論自己。因為那天晚上出席人數不多,所以我在教會的走道上來回走動,雄辯地表達教會事工的真正目的。剛好我在鮑勃的旁邊,我讓他站起來,以他為例子描繪有一天他站在神的跟前。我想象地說:“主耶穌基督,這是鮑勃·艾倫。我把他完完全全的引到禰面前。”弟兄姐妹留心安靜地聽着,憧憬在天上,神的榮光臨到所有信主的人身上。我永遠不會忘記鮑勃坐下時輕聲說:“謝謝。”幾年後,鮑勃走完世上的路程,他已在基督里完完全全的被引到神面前。 把弟兄姐妹在基督里完完全全的引到神面前,世上沒有別的能與此相比。這是神的僕人的渴慕,也是牧者一生的目標,這是他為神做工的原因。把弟兄姐妹在基督里完完全全的引到神面前,世上沒有別的能與此相比。身為牧師,預備及引領人認識神,進入祂的永生,這是我們的天職。這比哪位牧師最高薪或哪那間教會人數最多更為重要。 四、牧師的事奉動機 在當今的時代,牧師的表現主要通過其會眾的規模來衡量。我們以主日崇拜有多少會眾來衡量牧師。很久以前,有一份對美國50位最具影響力的基督教領袖的意見調查表。名單中大多數是牧師,他們都是大型教會的牧師。我想這是可以預期的,也不一定是錯誤的。比起只有75位會友或在店面聚會的市區教會,牧養一萬名會友的牧師具有更大的影響力(或至少更加為人所知)。我不是對大型教會有異議,因為他們當中有許多都是善良,為神所用的牧者。如果信徒對這些著名的牧師,奉若神明是錯誤的,那麼假定所有牧師都是神棍,同樣也是不對的。顯然,神賜給一些傳道人、牧師獨特的恩賜,使他們能夠領導數千人的大教會。整個教會歷史一直沿用這種方式,因為神親自興起一些能夠影響大量群眾的傳道人。不是每個人都能像被稱為金口約翰的屈梭多模(Chrysostom)、奧古斯丁(Augustine),馬丁.路德 (Luther),喬治.懷特菲爾德(Whitefield)、司布真(Spurgeon)、慕迪(Moody)或葛培理(Billy Graham)為世人帶來深遠的影響。我們要感謝神,因為神的恩賜讓他們將福音廣傳,引領千萬人信主。 然而,凡事都有壞的一面。以我個人為例子,年輕的牧師很容易以為大型教會等於事工得到神的認可(這是我的經驗)。神學院畢業後,我很欽佩那些領導大型教會的牧師,並希望有一天自己也能牧養大教會。當時我的想法是,教會人數越多越成功,規模越大越好。 如果一個人牧養一間小教會多年,那是不對的。但是隨着時間的流逝,智慧也漸長,曉得自己要跟別人競爭、比較是不對的。主持無數喪禮的牧師,最終他會意識到自己也必同樣走到生命的盡頭。不論是牧養千人或是數十人的牧師,他們死後都要被放進棺木里。對任何人而言,死亡是平等的。 最大的誘惑,莫過於認為牧養大型教會的牧師比那些忠心地在較小教會侍奉的人更優秀。但這不是真的。 我已經說過,神賜人有不同的恩賜。有些傳道人得的恩賜是被召牧養數百人、有些則牧養數千人,有些則牧養成千上萬的人,還有一些傳道人是被召服侍數以百萬計的人。無論牧師們是多麼成功,各人死後都要站在神面前,對神給我們的恩賜要向祂交賬。 在那天,我們都要站在神面前,無人能夠誇口。 當我們站在主面前時,這些都不重要。唯一的問題是:“我們所做的是讓主耶穌基督得榮耀,還是建立自己的帝國?”而且要明確地說,建立個人帝國的誘惑與教會的規模無關。教會人數 50名的牧師和人數5萬名的牧師一樣,他們都容易自命不凡。因此,保羅在加拉太書6章14節,說:“但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。” 然後,保羅在第18-19節說出讓人讚嘆的話:“除了基督藉我做的那些事,我什麼都不敢提,只提祂藉我言語作為,用神跡奇事的能力,並聖靈的能力,使外邦人順服;甚至我從耶路撒冷,直轉到以利哩古,到處傳了基督的福音。”當代聖經譯本:“別的事我不敢提,只有一件是我津津樂道的,就是基督借着我的言語行為,用神跡奇事和聖靈的大能叫外族人順服,使我把基督的福音從耶路撒冷一路傳到了以利哩古。”許多牧師所津津樂道的,不是耶穌基督的作為,而是上主日發生的事情、主日學有多少人、教會建築物有多大、活動替教會籌到多少錢。保羅說:“我沒有時間說這些廢話。” 這有什麼區別? 唯一重要的是基督的作為。 他不是僅說:“除了為基督所做的一切,我什麼都不敢提。”這句話沒錯,但是他說的比這還要強烈-“除了基督藉我做的那些事。” 如果基督沒有在我們裡面得到榮耀, 究竟我們在做什麼?什麼才是重要呢? 若我們所做的,沒有基督在當中,一切的事奉都是草木、禾秸。 因此,牧師的動機就是只傳講基督, 讓祂居首位。我們要對世人說:“唯有在基督里,倚靠祂,借着祂,並為祂的緣故,我們才能夠完成工作。如果沒有基督的參與,那麼所做的一切就毫無價值可言。” 五、牧師的志向 牧師到底要做什麼? 保羅在第19-21節中給出了答案。 他使基督為人所知。 “我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上。”就保羅而言,這意味着他要到福音未被廣傳的地方傳揚基督,這就是他在小亞細亞,然後在希臘,最後在羅馬宣講主耶穌的原因。他的事工很獨特。昔日他傳道的地方與現今“福音未及”的宣教工場一樣,我們要向穆斯林、印度教徒、佛教徒、泛靈論者(精靈崇拜)以及完全沒有宗教信仰的人分享福音。即使在2000年之後,1/3的世界人口(超過20億人)仍未清楚聽聞基督的福音。這就是為什麼我們要差派弟兄姐妹到遙遠的地方去翻譯《聖經》,而先鋒傳教士則勇敢地將福音帶到那些“封閉國家”的原因。 最後我要引用以賽亞書52章15節作結束:“這樣,祂必洗淨(或譯:鼓動)許多國民;君王要向祂閉口。因所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。”羅馬書15章21節:“就如經上所記:未曾聞知祂信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白。” 神的計劃是將福音傳到地極,讓普世都能聽到福音。這就是牧師的真正志向。 牧師牧養教會、祈禱和傳道,以便那些從未聽聞福音的人能夠聽到,聽到後以致他們明白,他們明白後便看到自己的需要,當他們看到自己的需要後,靠着神的恩典,他們便相信基督,從而得着救恩。 “所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。”(馬太福音28章19-20節)。 讓我講一個故事作結尾。 多年前,我收到一位新西蘭傳教士的分享,見證神福音的大能。 內容是這樣:“特蕾茜是一位新西蘭的大學生。她自稱是無神論者,但有一些很不尋常的人生目標。其中之一是她生命中某個時候去教會。二月份,大學開課前的一個禮拜,她貼廣告招募室友合租居住單位,分擔租金。 一位來自巴布亞新幾內亞/澳大利亞的新生克倫回應了廣告,成了特蕾茜的室友。克倫是一位基督徒,並邀請特蕾茜參加教會聚會。由於特蕾茜的人生目標是某個時候去教會,所以她和克倫一起去了幾次教會。這導致特蕾茜重新考慮了她的無神論觀點,並問了克倫更多的信仰問題。克倫因工作關係,不能返教會,所以特蕾茜也沒有去。但是神繼續在特蕾茜的內心動工。一天,特蕾茜去了一家二手書店,買了一本《聖經》,開始閱讀。但她不明白《聖經》的內容,所以她去二手書店尋找其他輔助書籍。 我的會友埃莉諾每月一次到這家基督教書店當義工。那天,特蕾茜進到書店,說,“我剛剛認識基督,想進一步認識神,並需要一些輔助書籍幫助我了解《聖經》。”因此,埃莉諾介紹她一些很好的釋經材料,並邀請她參加我所在的教會。埃莉諾還向我提供了特蕾茜的聯繫方式,也將我的聯繫方法交給特蕾茜。於是我、特蕾茜和克倫安排見面。 特蕾茜是一個很認真的慕道者,她表示要相信神和主耶穌,並希望與基督建立個人關係。當時我不確定她是否真的決定接受基督作她的救主,所以我安排時間與她進行個人查經。我們第一次見面時,我與她分享福音,問她是否願意接受基督作為她的救主。她說:“我需要時間考慮清楚。”當我問她是什麼因素難阻她做決定,她只說需要考慮一下。我列出一些經文,希望她去讀,還將雷牧師(Ray Pritchard)的書《靈魂的錨》送給她。一個禮拜後,她到教會,跟我說她正讀這本書,也對基督信仰和《聖經》有些了解。幾天后,我再次與她會面,問她的考慮是否有進展?特蕾茜睜開眼睛,她說:“我按照雷牧師的書後頁的建議,做了決志禱告。我很害怕和你一起祈禱,因為我以為自己腦海里只“塞滿東西”而不是真正的信主,但事實上,如你所說的一樣,並不困難,我很高興。神必定很愛我!”我說:“祂很愛你。祂已經將你的名字記在生命冊上!” 從以上的分享提醒我們,神的救恩是何等的奇妙!祂使用來自巴布亞新幾內亞/澳大利亞的室友、二手書店裡的《聖經》、忠心的書店義工、來自美國的傳教士、美國傳道人寫的書以及全世界數百信徒的代禱。 儘管這故事很精彩,但還有另一個細節。 幾天后,我收到了特蕾茜本人的電子郵件。這是她所說的一部分: “有點奇怪,但是當您了解時,您會意識到為什麼主選擇以這種方式將我帶到祂身邊。我很感謝你的書。書的內容幫助我整理心中的疑問,然後書中列出一些很好的問題,例如“你還在等什麼”?然後我意識到自己沒有理由一直在等待,讀完這章書後,我便決定相信主耶穌。” 這個故事還有很多奇妙的事情是我沒有提到的。最重要的是主耶穌借着不同的渠道,就好像鏈子串連起來,將特蕾茜帶到祂的跟前來。神有祂的時間, 時間到了,事情就如保羅所說的那樣發生了。特蕾茜聽到福音,看見自己的需要,明白真理和接受相信主耶穌。 這就是牧師服侍神的原因和要做的工作。牧師的真正志向,就是讓基督廣為人知,將世人帶到主耶穌的跟前。沒有別的使命比這更偉大,也沒有別的職事能夠與此相比。 神必賜福那些忠心的主僕。他們必得從神而來的大賞賜。阿們。 |
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