“信與不信不要同負一軛”是指婚姻嗎？                                                          

信與不信可以結婚成家嗎？ 

中國教會幾乎清一色地持否定態度，許多如雷貫耳的名牧名徒，斥責主張信與不信結婚成家為異端，是撒旦的誘惑，是末世的跡象，也有少數肯定的聲音，但是這種聲音微弱得多了。好在屬天的事情不適用少數服從多數的民主制度，而是全民服從上帝，因為只有神的話語是絕對真理，成了基督徒的最高標準，也是最低標準，有鑑於此，我們以聖經為準繩，衡量信與不信結婚成家的問題，談談自己的一點粗淺的看見。 

一、上帝的教導 

神的話語既是絕對真理，就是不容置疑的絕對權威，無論人理解不理解，適不適合人的口味，上帝的話都是對，與之相反的，都是錯了。那麼，關於信與不信是否可以結婚成家，我們也只能在聖經里找答案，看見了最具有代表性的，執肯定態度的，仿佛也象摩西當年在曠野舉起銅蛇一樣，被主內肢體高高舉起的聖經證據，有兩處： 

1、《哥林多後書》第6章14節：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢。光明和黑暗有什麼相通呢。” 

我們知道，聖經文字非常簡潔，內容高度濃縮，具有完整的內在的聯糸，所以對一句或一段經文望文生義，斷章取義，只見樹木不見森林，往往與神的旨意南轅北轍，要與上下文或是聯糸通篇來看，甚至對整部聖經融會貫通，才能觸摸到真義，這就是以經解經，因為神的每一句話與神的旨意都有着深厚的淵源關糸。 

以這個原則為準繩，我們再來看“信與不信不要同負一軛”這節經文，到底是不是指着婚配說的？ 

陳終道《新約書信讀經講義》 ：所謂“你們和不信的原不相配”，大概就是指生命和地位上的根本對立說的。不相配和不要同負一軛，到底是指那一方面的事？聖經本身沒有指明。 

《丁道爾聖經注釋》 ：“ 我們現在要講到以前跳過的一段經文。無疑的，這段經文好像由外面插入，與上下文的語氣不太一致。其嚴厲的詞句與上面下面快樂喜歡愛的經文格格不入。”……保羅開始要求哥林多人不要與不信的人同負一軛。無疑的，這是出於申命記廿二章十節‘不可並用牛驢耕地。’（比較利十九19）。他的意思是說，有的事是基本上不兼容的，不可能放在一起。基督徒的純潔和外邦人的污染是不可以同負一軛的。 

《二十一世紀聖經新譯》 ：保羅為了呼籲他的讀者不要與外邦異教扯上關係而暫時岔開話題，要他們過敬虔的生活。「不要同負一軛」的呼籲是指不要參與不信的人的拜偶像活動，與此接下去第14節下至16節的5個連續反問，就更明顯了。特別在最後一個反問：「神的殿和偶像有甚麼相同呢？」（16節上）。信徒不可以敬拜偶像，是因為他們是永生神的殿。加上神自己也說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往」。人不能又與神同行，又參與偶像的敬拜。保羅引用舊約中不要沾「不潔淨」之物的呼籲，以及舊約的應許：若遠離偶像，神要作他們的父（17-18節）。在這前提下，保羅勸勉他的讀者脫離一切的污穢而專注於「敬畏神，得以成聖」（七1）。這段因上文下理沒有清楚連貫而帶給讀者一些疑問，不易理解保羅為甚麼在此處引入這一段。保羅可能很在意與哥林多人重建相交的關係，所以提醒他們，只有他們停止參與祭偶像之事，才能重建那關係。另一個可能解釋是，他警告那些抗衡他和他傳講之福音的受信人，他們這樣做等於與撒但／彼列同站一邊。當然，保羅有可能從一個話題轉到另一個沒有甚麼關聯的話題；許多人寫信時，常是這樣，我們也應容許保羅這樣做。 

《.串珠聖經注釋》 ：“不要同負一軛”：摩西律法禁止人用牛與驢同負一軛耕地（申22:10 ）， 這裡借用來提醒信徒不可與異教者妥協，與他們結為親密夥伴，以致一起拜偶像、作惡及行淫。 

《馬唐納注釋》　本節上半部叫人想起申命記二十二章10節，“不可用牛驢耕地。”牛是潔淨的而驢是不潔的，它們的步伐和力量也不相同。對比之下，信徒若負主的軛，便會發覺主的軛是容易的，衪的擔子是輕省的（太一29，30）。

哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題，一段重要的經文。這裡清楚指示信徒要與不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。　　

綜上所述，“軛”意思是抱負、志向、意念、願望等等，例如：“我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。”（腓 4：3 ） 

從我看到的解經書中或是聖經注釋里，哥後6：14節，所有認為“軛”是指婚姻的，都是作者的“想當然”。 “信與不信不要同負一軛”的“軛”指的不是婚姻本身，而是在婚姻中的價值觀念的取向，也就是說，解經作者沒有直接的聖經證據證實這句經文指的就是婚姻本身。 

那麼信神的人該負什麼樣的軛呢？這跟信神的人的地位所決定的，這地位就是，“因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。信神的人，是神分別為聖的。”（申 7：6），也就是神所說的，“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前 2：9） 

這地位決定了信神的人必須與神步調一致，而不是相反， “所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。”（太5：48）。 

“我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着；並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己。” (加 2：20) 

所以，信神的人當負的軛與神所負的軛是一樣的，也就是祂負什麼軛，祂的兒子也要負什麼軛。“我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（太11：29 ～ 30 ）

 那麼，耶穌所負的軛是什麼呢？ 

那就是——十字架！ 

十字架這副軛，註定叫跟隨耶穌的人背負一生，而且無處不背，無時不背。“不背着他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。”（馬 10：38）。 

在人間，信與不信也不要同負一軛，不信的人負的軛是多種多樣的，信的只負一個軛，那是耶穌的軛即十字架。比如說吧—— 

發財也不是神所恨惡的，所以神對所羅門說 “我必賜你智慧聰明，也必賜你資財、豐富、尊榮。在你以前的列王都沒有這樣，在你以後也必沒有這樣的。”（代下 1：12）神所給信神的富翁的“軛”是 “各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。”（彼前 4：10），而不信神的富翁自己負的“軛”可能就是醉生夢死“我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了”…… 

官階也不是神所厭棄的，“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。”（羅 13：1）神叫地上有權柄的，比如一位基督徒巿長，他負神的軛，人人當順服，“因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。”而不信的人當巿長，有可能利用巿長的特權，負起為個人發橫財的“軛”，或負着居高臨下成為人上人的軛……。 

同理，婚姻是神所設立的，因此不管民族、種族，也不管宗教信仰，“人要離開父母與妻子連合，二人成為一體”是神看為美的，信神的人背起自己的十字架，就是負這一“軛”，在婚姻中彰顯“愛”這個神的旨意來，“愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒。愛是不自誇。不張狂。不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計算人的惡。不喜歡不義。只喜歡真理。凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。愛是永不止息。（林前13:4—8）而不信的人，背負婚姻的“軛”是各取所需的，比如把婚姻當作升官的跳板，或是發財的途徑，或是改善環境的門道等等，婚姻味兒不是愛，而是利用，這樣的“軛”是違背了神設立婚姻的初衷。 

我贊同康來昌牧師說的，“你若娶甲姐妹你愛甲姐妹，你若娶乙姐妹你愛乙姐妹，所以你娶甲姐妹是神的旨意，你娶乙姐妹也是神的旨意；你若娶甲姐妹你惡待甲姐妹，你若娶乙姐妹你惡待乙姐妹，那麼，你娶誰都不是神的旨意。” 

婚姻不是“軛”，愛才是“軛”。 

為什麼“信與不信不要同負一軛”呢？因為信的人是被神分別為聖的，成為“光明之子”。“你們應當趁着有光，信從這光，使你們成為光明之子。”耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。”（約 12：36） 

“你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。”（帖前 5：5） 

信神的人，在地位上成為“義人”，也就是因信而得的義。“因為主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱；惟有行惡的人，主向他們變臉。”（彼前 3：12） 

神把信的人為別為聖了，有光了，成義人了，不信的人還活在黑暗中，所以神說： “你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢。光明和黑暗有什麼相通呢。基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢。信主的和不信主的有什麼相干呢。神的殿和偶像有什麼相同呢。因為我們是永生神的殿。就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民。又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。”（哥後  6:14—7:1）

如果把“軛”看作婚姻，那麼，也可以順理成章地也可以把“軛”看作是事業、事務、事情等等，實際上許多解經家也是這麼解的，如果屬世的事情都要堅持信與不信“不要同負一軛”，那是不可能的，除非信神的人不食人間煙火，就是你躲到修道院裡或者象佛教徒在深山老林的寺廟裡修心養性，也是與世界有千絲萬縷的聯糸，不能截然分開的，更不能與世隔絕，你所理解的這個“軛”，同樣是要與不信的人同負的。

2、《哥林多前書》 7：39 “丈夫活着的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。” 

這段經文，是最顯明最直接的解釋信與不信是否可以成婚嫁娶，也就是堅持信與不信不可結婚成家的最後堡壘。然而，我們知道，聖經無誤指的是原稿本的無誤，雖然原稿本遺失了，成千上萬的手抄本，有的在時間上跨度上千年，卻在字句上只是差之毫厘，更不用說每一個聖經觀點了，這浩瀚抄本都在取向聖經的無誤，這是一個大奇蹟，也就是神才讓這個奇蹟發生，而釋本不能保證其每一個字句無誤。 

試例舉幾個解經書：

《丁道爾聖經注釋》.　基督徒旳婚姻，妻子與丈夫一生相屬不分離。他若死了（koime{the{，“睡了”），她就可以再結婚。NIV 譯作他必須是主里的人，有點過分準確。一般都接納這句話有這含義，但保羅只是說“要在主里”而已。信徒對婚姻像其他一切事一樣，一定要緊記他是基督身上的肢體。

《每日研經叢書》 不過保羅立下了一個條件──要嫁這在主裡面的人。那就是，這必須是基督徒間的婚姻。

《二十一世紀聖經新譯》  保羅再次強調基督徒婚姻的特性。除了第13至15節所提及的之外，婦人是與她的丈夫結合。若她是寡婦，她有自由再嫁。但她的丈夫必須是基督徒。

《串珠聖經注釋》 “只是要嫁 ...... 主裡面的人”：原文單作“只是要在主裡面”。

《馬唐納注釋》　本章最後兩節是給寡婦的忠告。當丈夫活��的時候，妻子是被約束的。約束是指由神所立，婚姻上的約束。女人的丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁給另一男人。羅馬書七章1至3節也闡述這真理，就是婚姻關係在死亡時告終。不過，使徒保羅在這裡加了注釋，就是這婦人有自由隨意再嫁；只是要嫁這在主裡面的人。含意首先是指這婦人必須嫁給基督徒，但還有更深的意思。在主裡面表示按��主的旨意。換句話說，縱使她嫁給基督徒，但仍可能是不合主心意的。她在這重要的事情上必須尋求主的帶領、引導，與主為她預備的信徒結婚。 

綜上所述，關於哥前7章39節，有許多學者從源頭上考究，也就是從原文解析，認為寡婦再嫁，一定要記住自己是主裡面的人，而不是一定要嫁給主裡面的人。從上述“軛”就是十字架這個觀點看，在這裡，有解經家從原文中翻譯為“只是要嫁 ...... 主裡面的人”，或原文單作“只是要在主裡面”，是承上啟下，一脈相承的。所以，信與不信不能結婚成家的觀點，沒有充分、準確、最具說服力的聖經證據，也就是說，神沒有這樣明確的吩咐。 

二、 聖經的例證 

既然神沒有明確吩咐信與不信不可結婚成家，我們可以退一步，從聖經里對信與不信結婚的例子中，看看神的態度如何？如果神是厭惡的，並且斥責教訓，那麼我們也應該愛之神所愛，惡之神所惡。 

試舉幾個聖經里信與不信成婚的例子： 

1、 摩西與西坡拉。 

“摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，”（民12:1） 

“耶和華說，你們且聽我的話，你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣。他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢，”（民12:6～8 ） 

雖然神對米利暗和亞倫的懲戒，是因為他們出於妒火中燒挑戰神的權柄，不是出於信與不信成婚的維護。但是，我們仍然從中看到了一些端倪，這就是神自己所作的見證：“他是在我全家盡忠的”。“盡忠”，理解為全然忠誠，應該包括摩西與西坡拉所謂的“信與不信同負一軛”的婚姻。 

由此來看，神的眼目並不是放在摩西與西坡拉“信與不信同負一軛”的婚姻上，簡而言之，神不看婚姻的本身，而是看婚姻的本質，也就是看這個婚姻中摩西是不是如一既往地負起他自己的十字架，在婚姻中見證神的榮耀，愛得恆久忍耐，又有恩慈…… 

2、何西阿與歌蔑 

耶和華初次與何西阿說話，對他說：“你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。”於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌蔑。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。 (何 1：2 ～3) 

如果在摩西與西坡拉信與不信的婚姻上，不敢相信神允可信與不信可以成婚的話，那麼，何西阿與歌蔑信與不信的婚姻，就無可推諉了。 

何西阿是神的先知，是神貼心的傳令兵，不僅信神，還是神重用的器皿。歌蔑呢，不但不信，而且還是一個妓女，從她嫁給何西阿之後重操舊業來看，她一直不肯悔過自新，也就是沒有悔改的罪人。按照我們“門當戶對”的觀點，這個婚姻也太離譜了。 

何西阿與歌蔑，不是自由戀愛，也不是父母包辦，而是神親自當“月下老人”，牽線搭橋，帶有命令式的，何西阿只能成全，成全的不是婚姻，而是神的旨意。我們看看在這起婚姻中，神的功課是什麼？何西阿又如何交卷呢？ 

神的作業：“耶和華初次與何西阿說話，對他說，你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。”(何 1：2) 

何西阿答：“於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。(何1:3) 

神的作業：“ 耶和華對我說，你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的，好像以色列人。雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。”我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。(何3:1 ) 

何西阿答：“我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。”(何～3:2)

何西阿交了一份完美的答卷！ 

當然，你也可以這樣說，這是個案，因為神要成就祂某項旨意，特殊事情特殊處理。但是，從聖經中以及信徒們跟隨耶穌的經歷中，我們深深地知道，神要達到祂的目的，有時候作事，真的叫人大跌眼鏡，出乎意料，又出奇制勝。但是神做事絕對不是雜亂無章的，祂為自己的旨意成全也絕對不是不擇手段的，祂有祂自己的底線，比如不可“敬拜別神”是祂的底線，聖經從始至終都是當仁不讓的，神不能出爾反爾，朝令夕改，為了叫祂旨意成全，允許人有“敬拜別神”的個案。 

從何西阿與歌蔑信與不信的婚姻中，雄辯地證實了，神看中的是婚姻中的軛，而不是婚姻本身。 

3、基督與罪人 

“我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。”（哥後 11：2） 

基督與罪人聯姻，是人類婚姻的高潮，婚姻開始的時候，人還沒有“信”，也沒有在地位上稱為“義人”，我們的景況是這樣的：“他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇里有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。（詩3:13～14），然而，主耶穌完全沒有“信與不信可要同負一軛”的理念，而是毅然決然地背起十字架，走進這痛苦的婚姻，我們可以從祂走進去之前的禱告，看出祂的痛苦： “耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。”（路 22：44）以致祂說：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。” 

我們可以想象，如果把“信與不信不要同負一軛”看作是婚姻本身，按照普遍的解釋“光明和黑暗有什麼相通呢。基督和彼列有什麼相和呢。”那麼，沒有人光明到能成為耶穌的新婦的程度，人只有下地獄了，因為“就如經上所記：“沒有義人，連一個也沒有！”（羅 3：10）我們也會這樣的驚惶，“西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：“主啊，離開我，我是個罪人！”（路 5：8） 

好在神不是把“信與不信不要同負一軛”看作是婚姻本身，而是看作是婚姻中的負擔，所以主耶穌這位“信”的人，與我們這些“不信的人”訂了婚約：“這是我的身體，為你們舍的，你們也應當如此行，為的是記念我”、“這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的”，於是，兌現自己的諾言，上十字架為我們這些不配的、污穢的、不信的未婚妻捨命了…… 

於是，神對信與不信結婚成家，充滿着這樣的期盼：“因為不信的丈夫就因着妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因着丈夫成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。”（哥前 7：14） 

哦…… 

主耶穌負了祂的十字架這副“軛”，走進婚姻的殿堂，祂真的為我們這些“不信”的“未婚妻”捨命了，復活了，升天了，為我們預備愛巢了，“在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡。”（約 14：2～3）“到那日，我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。”（啟 19：7） 

你指着婚姻說“信與不信不要同負一軛”，你好意思嗎？