埃及札記13～14: 法老王與耶和華神頭一次衝突及神的名和祂的約

經文：出5:1～23、6:1～8節

耶和華及其代表摩西與法老之間共有十二次的衝突。

出埃及記5:1～2節，後來摩西、亞倫去對法老說，耶和華以色列的神這樣說，讓我的百姓去，他們好在曠野向我守節。但法老說，耶和華是誰，要我聽祂的話，讓以色列人去？我不認識耶和華，也不讓以色列人去。

這裡法老預表逼迫並霸占神子民的撒但；神對付法老時，告訴他說，祂是耶和華，就是那獨一的自有者；是以色列的神，就是那被變化、得勝並君尊之子民的神；也是希伯來人的神，就是過河之人的神。

法老表徵撒但，也表徵己和天然的人，他是詭詐的。法老應當知道耶和華的存在，但這裡他卻詭詐的否認神，不理祂的要求。當神一次又一次的降災於埃及時，法老五次詭詐的與神討價還價。然而，神堅定不移，絕不改變祂的要求。對法老每次詭詐的講價，神的回應是借着另一災對付他。

在希伯來文里，耶和華這名稱就是“是”動詞的一個形式。這表明耶和華是獨一的自有者。祂是那位昔是、今是、以後永是者。“是”動詞只有對祂才能絕對適用。惟有神是，我們和其它一切事物都不是。在六章三節神說：“我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各，顯現為全能的神，至於我名耶和華他們未曾知道。”神在出埃及記第三章首次啟示祂自己是耶和華。亞伯拉罕、以撒、和雅各沒有得着祂的這個啟示。

在五章一節神也稱為以色列的神。這個名稱與亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名稱不同，它表徵神是復活的神。以色列的神這個名稱表明神是一班被變化之人的神。雅各是一個天然人的名字，而以色列是一個變化之人的名字。雅各出生時，沒有起名叫以色列。反之，他名叫雅各，意思是抓腳跟者、取代者。但在他一生的過程中，雅各被變化，最終神將他改名為以色列。這名含有得勝和王權的意思。一方面，被變化之人是得勝者；另一方面，他們是君王。即使以色列人在埃及處於可怕的光景中，神仍然不認為他們是雅各，而是以色列。在神眼中，祂的選民已經變化成了得勝者和君王。

今天同樣的原則適用於神對教會的看法。在神眼中，教會已經是榮耀的。然而，若是我們的眼目注視我們屬靈的光景，我們會認為自己非常可憐。我們會看見自己像雅各，並不像以色列。然而，神看我們是以色列。神對付撒但─逼迫者和霸占者，告訴他說，祂是一班被變化、得勝，和君尊之人的神。

我們都需要看見並相信我們是以色列。今天你也許不信，但是將來，在來世或在永世里，你將會確信。在永世里，所有神的選民都要成為以色列。不要近視，眼光受你現有情形的限制。神不認為你仍在法老的捆綁之下；反之，祂看你是一個蒙了拯救，並且被帶進美地所豫表包羅萬有基督裡面的人。

你信得來你是這樣一位以色列，這樣一位得勝者和君王麼？我們都必須大膽相信並宣告這件事。不要注意自己的感覺，而要相信神的話。倘若神說你是以色列，你就是以色列，不論你對自己的感覺是否如此。

不錯，在出埃及記第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而，神知道他們不久就要從這奴役中得拯救，並且被帶往曠野、山上，最終進入迦南地。在美地上，他們是以色列，神是他們的神。因此，當神來和法老交涉時，並未因祂百姓的光景而失望。祂沒有叫摩西和亞倫告訴法老說，祂是雅各的神。反之，祂使法老知道祂是耶和華以色列的神。神似乎在說：“法老，你當明白我是。我是那位昔是、今是、以後永是者。你無法改變我。再者，在我眼中，我的百姓已被變化成以色列了。他們也是希伯來人，過河之人。因為他們是希伯來人，不要想把他們留在紅海這邊。我是耶和華，凡我所說的必定成就。我說我的百姓是希伯來人，所以他們就是希伯來人。你不能把他們留在埃及。你必須容他們去。”

第五章所題神的名稱是極其重要的。當神和法老交涉時，祂照着適當的名稱介紹祂自己：耶和華、以色列的神、希伯來人的神。祂使法老知道祂是那偉大的“我是”。作為“我是”，祂是一切，而法老甚麼都不是。此外，祂還向法老啟示祂自己是以色列的神，就是一班被變化為得勝者和君王之人的神。

在五章一節看見了神對法老的要求。摩西和亞倫代表耶和華對法老說：“容我的百姓去，在曠野向我守節。”節期與奴役、苦工成對比。耶和華對法老說，釋放祂的百姓脫離奴役，使他們能向祂守節。本節中的“向我”這個詞表示神的百姓守節時，祂是喜樂的。他們是向神守節。似乎耶和華對法老說：“我不高興看見我的百姓在埃及奴役之下。容他們去守節，使我快樂。我喜歡看見我的百姓過節並歡樂。他們不作甚麼，惟獨吃喝快樂，我就高興。那是向我守節。”  

這個向耶和華守節乃是分賜性的敬拜；那就是說，照着分賜到我們裡面的來敬拜神。當我們在神面前吃、喝、讚美、歌唱，並歡樂時，便是向祂守節。我們將看見，這樣的節期也是向主獻祭。獻祭就是敬拜。分賜性的敬拜乃是神分賜到我們裡面，作我們的享受，使我們可以在祂面前，同着祂，並向着祂守節。這是神所要的敬拜。這不僅在新約里啟示出來，也在舊約中有暗示。

我們可以認為這裡的節期是一個節日、假日、或聖日，就是神的百姓與神一同安息，並與神一同享受神供應的時候。神命定以色列人每年有三次特別的節期。這三個主要的節日就是逾越節，包括無酵節、七七節_五旬節、和住棚節。那時候百姓甚麼工都不可作；凡在那些節日內作甚麼工的，必從神的民中被剪除_利二三30。這樣的守節討神喜悅，因它是對神的敬拜。根據人的觀念，人該一直作工；但根據神的觀念，神的百姓該在節期放下他們的工作，從勞碌中得歇息，與神一同守節敬拜祂。

向主守節就是敬拜祂。根據天然的觀念，敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根據神的觀念，真正的敬拜乃是享受神作我們的供應，並且在我們對祂的享受中，祂是我們的安息。約翰四章揭示，父所要的敬拜乃是喝活水。我們愈飲於作那靈的神的兒子，父神就得着愈多的敬拜。真正的敬拜乃是飲於神的供應，就是神自己為我們的享受所豫備的。

五章一節說到在曠野守節。這裡的曠野有正面的意義。曠野是神要祂百姓達到的第一個目的地。在我得救的那天，我立刻被神帶到曠野。曠野與埃及對立。在埃及滿了世界的文化，有積貨城。神要拯救祂的百姓脫離積貨城和屬人的文化，並把他們領到曠野分別的地方。在我們得救以前，我們是在尼羅河岸上的一座城裡。但在神的救恩里，我們從這些城裡被帶出來，進入曠野，那裡沒有屬人的文化和世界的建造。

在第三節摩西和亞倫對法老說：“求你容我們往曠野去，走三天的路程。”本節是說三天，不說兩天、四天，或其它的數字，這是很有意義的。在聖經中，三這個數字，尤其是三天，是表徵復活。主耶穌在第三天復活。走了三天的路程之後，以色列人過了紅海，埃及的軍兵在其中被埋葬。過了紅海以後，神的百姓就在復活里。他們在逾越節晚上經過了死，並且在紅海里埋葬。因此，走了三天的路程以後，神所揀選並拯救的子民就在復活里。

有些人會懷疑以色列人怎能在紅海、又在約但河裡埋葬。倘若我們從基督徒經歷的光中來看這事，就不難領會。在我們得救的那天，我們被救到基督的死里。從那時起，我們就接受了基督死的功效。這意思是說，在我們的經歷中，我們一再地被釘死並埋葬。我不能告訴你，我經歷過多少次這種釘死和埋葬。這說出我們起初、基本的基督徒經歷和更往前時的經歷，在本質上是一樣的。我們在屬靈生命成熟時無論經歷甚麼，與我們在剛得救那天的經歷，原則上是一樣的。當我們得救時，我們被擺在基督的死里、被埋葬，並且復活。我們無法對這死、埋葬，和復活經歷得盡。在我得救那天，我就經歷到這一切，雖然那時我對此毫無所知。當我得了救，從福音聚會出來之後，走在街上就感覺我是在曠野里。在曠野就是在紅海的那一邊，在復活里。在這樣的地位上就是希伯來人，復活和變化的過河之人。這是對救恩的正常經歷。每一個正常得救的人都走了三天的路程，往曠野去，並經歷了死、埋葬，和復活。

耶和華也要求法老，容以色列人去祭祀耶和華他們的神_3。祭祀是和過節平行的字。對以色列人來說，節期就是盛筵，但對神來說，節期乃是祭祀。沒有獻祭，就沒有東西可吃。以色列人所吃的就是他們獻給神的祭物。逾越節說明了這事。獻給神的羊羔就是以色列人的食物。這啟示節期和祭祀是一件事的兩面。凡我們獻給神的，自然就成了我們的食物。這也是分賜性的敬拜。這種敬拜不需要我們在主面前五體投地的下拜。神沒有說：“容我的百姓去曠野，使他們在我面前下拜。”神不要祂的百姓這樣作。祂要他們祭祀祂，並向祂守節。

神對法老的要求，給我們看見為着祂百姓完滿、全備的救恩。這救恩包括神拯救他的百姓脫離撒但霸占的手，在復活里把他們帶到曠野，使他們能向祂守節，並祭祀祂。何等奇妙的救恩！

法老表徵霸占人的撒但和我們被撒但霸占並僭奪的己

現在我們來看法老的抗拒_五2，4～9。法老表徵霸占人的撒但和我們被撤但霸占並僭奪的己。因為己實際上就是法老，我們對自己和別人都可能是法老，丈夫和妻子可能彼此是對方的法老，父母也可能是兒女的法老。

法老就是使神的百姓不能向主守節的人。例如，五位弟兄同住在一個弟兄之家裡面。其中三位也許盼望照常參加教會的聚會，但其餘的人可能攔阻並鼓勵他們留在家裡。這樣作，這兩位弟兄就成了法老。我們幾時使別人不能向主守節或祭祀祂，我們就是法老。譬如說，父母也許關心子女的教育，禁止他們參加教會的聚會，要求他們過多的時間來專心念書。父母親若這樣作，他們就是兒女的法老。

有時候我們太責備撒但。不錯，霸占人的撒但是客觀的法老。但我們是實際、主觀的法老。我們可能是自己的法老，不讓自己往曠野去向主守節。倘若你核對你的經歷，你將看見許多時侯你攔阻自己向主守節，不讓自己參加教會的聚會。你也許以疲倦為藉口，不參加教會的筵席。雖然你說你太疲倦了，不能參加聚會，但你卻在電話里聊天勁頭十足。不要以為今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每當己被撒但霸占並僭奪時，己就成了主觀的法老。

否認耶和華神，不理祂的要求，不容以色列人去

第二節詳細記載法老的抗拒：“法老說，耶和華是誰，使我聽祂的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。”在此我們看見法老否認耶和華神，不理祂的要求，並且不容以色列人去。法老甚至不承認耶和華，實際上等於否認耶和華的存在。我們常常攔阻別人向主守節，也常否認主並且不理祂的要求。我們攔阻自己獻祭給主也是一樣。非常實際的，這意思是說，如果我們攔阻自己參加教會的聚會，我們就像否認主的法老一樣。

對我們基督徒來說，聚在一起是一件非常有意義的事。每當我們照着主的命定聚在一起，我們就是向主守節，也是向我們的神獻祭。假使我們基督徒沒有正確的聚集，主在地上能作甚麼？主甚麼也不能作，並且祂也得不着真正的敬拜。由此我們看見，基督徒正確的聚集是有重大的意義。

有些以色列人也許認為，只要他們蒙拯救脫離法老的手，並且從埃及得釋放，一切就都好了。但事實並非如此。神的選民不僅從埃及出來，他們還要在曠野向主守節，並祭祀祂。在本質上，過節是一件團體的事，沒有人能單獨過節。要過節我們我就必須與許多人在一起。人愈多愈好。假如一頓大餐中的許多道菜都豫備好，擺在你家中的餐桌上，而你坐下來獨自吃它，這是過節麼？斷乎不是！為了過節，你必須邀請許多人與你同吃。倘若只有幾個人與你同席，這一餐仍然不是過節。你需要許多同伴。同樣的原則，沒有一個基督徒能單獨或只和少數幾個信徒向主守節。他必須參加基督徒的正當聚集。

漏掉一次教會的聚會就漏掉一次筵席，也失去了享受。我們因此所受的虧損不如神所受的虧損那樣嚴重。如果我們不來過節，神就沒有筵席，也得不着祭祀。願我們對這件事的重要有深刻的印象。

在第七節法老吩咐百姓的督工和官長說：“你們不可照常把草給百姓作磚，叫他們自己去撿草。”法老不讓以色列人去，事實上反而加重他們的苦工。他甚至吩咐不再給他們草。在我們的經歷中也是這樣。當神要拯救某一個人脫離今天的世界，撒但就奪去那人的“草”；那就是說，他奪去那人世界的供應。這迫使那人為了謀生作更重的苦工。

在第八節法老說：“他們素常作磚的數目，你們仍舊向他們要，一點不可減少。”在此我們看見，雖然法老削減草的供應，但他仍舊要求同樣數目的磚。這表示神的百姓作日常的工作更艱難了。許多基督徒都有這樣的經歷。在他們蒙神呼召以後，他們比蒙召之前更難謀生。只因為他們被基督摸着了，撒但就奪去他們的“草”，並不減低他的要求。所以，他們謀生就更難了。

不僅如此，法老說以色列人：“因為他們是懶惰的，所以呼求說，容我們去祭祀我們的神。”_8。根據法老的觀念，以色列人因着懶惰，所以要到曠野去，祭祀他們的神。在今日的法老眼中，尤其是在反對者和不信者的眼中。我們在主恢復里的人是懶惰的。他們責難我們懶惰，常到會所來參加教會的聚會或話語職事的聚會。他們定罪我們，說我們不要工作、讀書，不照管家庭和家人。按他們的領會，我們是用聚會作為懶惰的藉口。

在第九節法老說：“你們要把更重的工夫加在這些人身上，叫他們勞碌，不聽虛謊的言語。”法老不要神的百姓注意他所以為“虛謊的言語”。然而，這些“虛謊的言語”實際上就是神的話。今天的光景也是一樣。今日的法老認為神的話不過是虛謊的言語。就他們說，我們在教會聚會中或在職事聚會中聽神的話語，就是在聽虛謊的言語。

我們在教會生活里所作的，在世人眼中也許是懶惰，但他們所作的，在神眼中是虛空。埃及滿了勞碌。在埃及捆綁之下的每個人都是非常忙碌的。然而人一旦從埃及蒙了拯救，並被帶到曠野之後，他就變得懶惰了。你喜歡忙碌或是懶惰？我喜歡這種懶惰。儘管我不是一個懶人，我卻願意被法老稱為懶惰。例如，我喜歡在家裡打掃，在花園工作。但是在花了一些時間這樣打掃和工作以後，我必須說：“撒但，夠了。我現在不再工作了。我要在主面前有這樣的何等好的懶惰”

我們都該有個時侯說：“撒但，夠了。現在是我懶惰的時候。”懶惰在這裡的意義是指向主守節並祭祀祂。在世人的眼中，教會生活是懶惰的生活。事實上，我們既不懶惰也不忙碌，我們是在過節、在獻祭。在主面前，這是正確的為人生活。

神的救恩是拯救我們從勞碌中出來，帶我們進入懶惰。今天人們太忙於照顧今生的事。有些人很勤勉，沒有時間向主守節。我們需要從這種勞碌中蒙拯救，為要有更多懶惰的時間。一個懶惰的人該訓練成忙碌。但是太忙碌的人必須訓練得懶惰，那就是說，要在花一些時間與眾聖徒在教會的聚會中。基督徒的生活不是一種屬世忙碌的生活，乃是正當懶惰的生活。我們不致於忙於今生的事而不顧神的話。在教會的聚會中，我們何等享受懶情並聽神“虛謊的言語”！ 

對我們這些為基督而活的人來說，我們需要生存。沒有我們人的存在，就無法活出基督來。但今天在墮落世界裡的人不顧別的，只顧他們的生存；他們不顧生存的目的。生存是一回事，但為着神的旨意而生存是另一回事。神所命定我們生存的目的乃是活基督、活出神來，並作神的見證。但世人只是活着，他們沒有目的。最終他們以活下去作為他們活着的目的。他們不知道別的，只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活，並利用這個生存來霸占人，使得今天全世界只顧生存，卻不在生存中顧到神的旨意。

我們人類生存的一切所需必須在神聖的約束下。任何超過我們需要的事物都成為世俗的、“埃及的”、法老的東西，使我們離開神旨意的經營。在凡事上，神的經營必須是決定性的因素。我們的生活不該像“埃及人”，不該像世人。我們需要一個住處，也需要使我們的屋子保持清潔。但如果到了聚會的時間，我們還繼續清掃，我們的清掃就成了“埃及的”，成了離開神經營的事。我們在地上不是為着清掃，而是為着向主守節。甚至我們在花多少時間與孩子們相處也該由神的經營來決定。其他的基督徒行動可以像世人，但我們必須是聖潔的子民、分別的百姓。

我們的生活和生存倚賴屬天源頭的供應，不靠世界的供應。為此我們需要異象，並需要操練我們的信心。摩西是一個大有信心的人，率領兩百萬人出埃及，進入曠野，在那裡沒有屬地的供應來為着他們的生存。

頭次衝突的結果 - 以色列人遭受更多的苦待 

現在我們來看神的要求和法老的抗拒所引起衝突的結果。第一面的結果是以色列人遭受更多的苦待_五10～21。衝突愈大，神的選民受苦也愈多。這是仇敵的策略。不過不要以為苦難增加是消極的記號。事實上，它是積極的記號，因它表示神和仇敵正展開談判，而我們受到了這談判的影響。我們的受苦是一個記號說出神正在拯救我們的過程中。 

摩西受困惑並沮喪

二十二和二十三節說出摩西受困惑並沮喪。摩西甚至問主為何打發他。不僅如此，摩西還對祂說：“你一點也沒有拯救他們。”我們中間許多人有過類似的經歷。我們愈把基督服事給人，他們就愈受苦。這使我們困惑並沮喪。我們的觀念是，如果我們以正確的方式服事，別人就必蒙福。我們巴望死人復活，有病的人得醫治，軟弱的人得着剛強，貧窮的人得以富足。然而，情形時常與我們所期望的相反。

我能從我的經歷中強烈地作這個見證。許多時候我很失望，正如摩西一樣。有時候我到主面前說：“主，怎麼了？你吩咐我把這事服事給你的百姓。對我來說，似乎你該祝福他們，並且印證我的職事。但我愈服事百姓，他們的難處就愈多。主，我有甚麼錯的？我不明白所發生的事。”

耶和華神再堅定祂的名和祂的約

摩西向主表露他的沮喪和困惑之後，耶和華神進來再堅定祂的名和祂的約_六1～8。神對摩西說：“我是耶和華，我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各，顯現為全能的神，至於我名耶和華他們未曾知道。我與他們堅定所立的約，要把他們寄居的迦南地賜給他們。”_六2～4。有甚麼比再堅定神的名和神的約更寶貴？因着神的再度保證，摩西得到加強和鼓勵，回到法老那裡，再對以色列人說話。

簡言之，主的名就是祂自己的所是，祂的約就是祂帶着應許所說的話，並以誓言來保證。平常所說的話不是約，但是帶着應許所說的話，並以誓言來保證，就成了約。神對亞伯拉罕說話；然後祂以關於美地的應許說話，就是一再堅定的應許。最後，有一個誓言。因此，神在祂自己和亞伯拉罕之間立了一個契約、合同；神所應許的話就成了一個約—創十五。割禮就是這約的記號_創十七。

今天我們可以經歷神再堅定祂的名和祂的約。有時候我向主發了怨言以後，祂向我堅定祂的名，提醒我祂是那“我是”。那獨一的自有者。如此再堅定的時侯。主似乎說：“我絕不失信，我所說的是真的。我是，但那些苦難不是。不要相信你的光景，要相信我的所是。”在這時候，神也向我們再堅定祂的約。

以色列人不聽從摩西

在六章六節至八節，主給摩西一些很有鼓勵性的話要對以色列人說。祂要摩西告訴他們，祂要從埃及人的重擔之下把他們領出來，用伸出來的膀臂救贖他們，帶他們歸向祂作百姓。並且把他們領進祂所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地。雖然如此，第九節說：“摩西將這話告訴以色列人，只是他們因靈里枯竭、苦工愁煩，不肯聽他的話。”（直譯。）他們的靈因受苦難而枯竭。因此，他們不肯聽神對摩西說的話。神的百姓靈里枯竭，就像汽車沒有汽油一樣。當我們靈里枯竭時，就不能忍受任何捆綁或苦難。所以，我們需要禱告，使我們的靈得蒙保守並得供應。我們需要求主保守我們靈里永不枯竭。

在此我們看見神和神的仇敵─法老之間的衝突，法老在客觀的一面表徵撒但，在主觀一面表徵撒但所霸占並僭奪的己。神要我們走三天的路程，往曠野去，使我們可以向祂守節，並祭祀祂。但是撒但和己起來否認神，不讓我們去。然而，因着主的完全救恩，我們許多人已從埃及的捆綁得拯救，現今在曠野享受節期，並獻祭給我們的神。

在神和法老之間的第一次衝突以後，神的代表─摩西感到困擾並且灰心，在六章一至八節，神給摩西一段剛強的話語，論到祂的名和祂的約。因我們對神的名仍然缺乏經歷，對神的約也缺少真正的了解，我們需要在下面來看這些事。

耶和華神的名 - 祂的名代表祂的人位

它不是一個虛無的名稱，而是表明神的所是。

以利沙代 - 在六章三節神對摩西說：“我從前以全豐之神的名向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，至於我名耶和華他們未曾知道。”_直譯。然而，他們的確知道耶和華是全豐的神，就是以利沙代（El shaddai）。以利（El）意思是大能者，而沙代（shaddai） 含有胸部或乳房的意思。所以，這神聖的稱呼表示神是剛強全豐的。作為如此的一位，祂是供應的神_創十七1，二八3和應許的神_創三五11。

耶和華的名

就着供應和應許來說，以利沙代是神的名，就着存在和成就應許來說，耶和華是祂的名。作為耶和華，神是永存的神_出三14，約八24，28，58和成就應許的神_出六6～8。亞伯拉罕、以撒、雅各死了，並沒有享受應許的成全_來十一13。在他們的經歷中，神是全豐者，但不是耶和華。對他們來說，祂是應許的神，但不是成就應許的神。在六章一至八節，當神對摩西說話的時候，祂不是作為以利沙代─應許的神來說話，而是作為耶和華─成就應許的神。在這裡神沒有給摩西一個關乎美地的應許；反之，祂乃是來成就祂從前給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。當神在創世記十五章與亞伯拉罕立約時，在十三和十四節祂指出，美地的應許成就以前，需要有四百年。這四百年結束於摩西八十歲的時候。這表明應許亞伯拉罕的，要向摩西和以色列人應驗。因此，在第六章神臨到摩西和以色列人，不是作為全豐的神，而是作為耶和華。

神要作為成就應許的神，祂必須是永存的神；那就是說，祂必須是自有者。在某種獨特的意義上，“是”動詞只適用於祂。這個動詞是耶和華這名構成的基本要素。在這宇宙中惟獨祂是自有者。作為應許者，祂是以利沙代；但作為成就祂所應許的，祂是耶和華我是。神的存在並不倚賴祂自己以外的任何事物。祂永遠存在，無始無終。 作為耶和華，神永遠是。

大約四千年前，神給了亞伯拉罕一個關乎美地的應許。神的應許還沒有向亞伯拉罕本人應驗，因亞伯拉罕還未復活。倘若神不是自有永有者，數千年前的應許就無法應驗。然而，因為神今是、永是，祂不能不成就祂的應許。在宇宙中有一位我是，這一位就是成就應許的神，凡祂所說的都要成就。耶和華必成就祂的話。

亞伯拉罕、以撒、雅各經歷神作供應的神和應許的神。他們憑着以利沙代的名認識祂。但因為他們沒有得着應許的應驗，他們就無法憑着耶和華的名認識祂，雖然我們指出，他們確實知道這名。他們在信心裡死了，卻沒有得着應許的應驗。但在出埃及記第六章，神進來應驗祂給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。故此，神對摩西說：“我是耶和華”_六2。這意思是說，神作為耶和華，作為“我是”的那位向摩西說話，並藉着摩西向以色列人說話。

多年來我很難了解約翰第八章。在這一章中主三次說到祂自己是那“我是”_24，28，58。在五十八節主耶穌宣告說：“我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。”（直譯。）作為那偉大的“我是”，主是永遠長存的神。因此，祂是在亞伯拉罕以先。從屬靈上說，約翰八章能與出埃及三章相比，主在那裡向摩西啟示祂自己是那“我是”_14。

我們曾指出耶穌的名意思是耶和華救主，不是以利沙代救主。那位來作我們救主的是永存者－我是。祂來成就神給祂子民的一切應許。所以，耶穌來不是要應許，而是要成就。這意思是說，祂來不是作以利沙代，而是作耶和華。

同樣的原則，神臨到摩西是作耶和華，不是作以利沙代。主似乎在說：“摩西，你的列祖憑着以利沙代的名認識我。但現在我要你憑着另一個名認識並經歷我，就是憑着耶和華的名，‘我是’的名。凡我所應許的，我必成就。”

主這樣對摩西說，因為摩西向祂抱怨關於他和法老交涉的結果。摩西告訴主，法老苦待這百姓。並且摩西說：“你一點也沒有拯救他們”_五23。因此，神對摩西說，祂是耶和華。祂巴望摩西和所有的以色列人都憑着這名認識祂，並且經歷祂作永存的神和成就應許的神。當主鼓勵摩西時，他似乎說：“摩西，不要困擾或灰心。你必須了解我在這裡不僅僅是以利沙代，還是耶和華。現在是你經歷我作那“我是”的時侯。作為耶和華、永存者，我必成就我的約。”當神臨到摩西，祂不是作為以利沙代而來，乃是作耶和華。祂來不是要應許，乃是要成就祂所已經應許的。所以，摩西不必失望或灰心；神作為永存者和成就者進到他的光景中。

這對我們不該僅僅是道理；它該在實際上成為我們的經歷。今天在主的恢復里，我們不是在應許的階段；而是在應驗的階段。應驗的階段包括舊約和新約中所有應許的應驗。有一個新約的應許是主的話：“我要建造我的教會”_太十六18。這話今天正在我們中間應驗。這表示我們經歷的主不僅是以利沙代，更是耶和華。

然而，我們必須承認，在日常生活中我們缺少經歷主作那偉大的“我是”。儘管我們喜歡唱有關基督豐富的詩歌_詩歌第四百零三首，一天過一天我們卻仍是貧窮的。你經歷神作耶和華有多少？憑以利沙代的名認識神，並宣告祂是全有、全能，和全豐是容易的。然而，真正經歷那“我是”就完全是另一回事了。如果我們要憑耶和華的名認識神，我們就必須有經歷。否則，我們就要像亞伯拉罕、以撒、雅各，知道這名，卻沒有任何經歷。

四十多年前，在我的家鄉興起了教會。我在一家大公司，工作非常忙碌。教會的事務也需要我許多時間。我每周至少四次必須在教會的聚會中說話。主的祝福在我們身上，聖徒人數不斷加增。我越過越有負擔要放下工作，全時間事奉主。經過幾個月，我為這事一再到主面前去，但是無法解決。因主不讓我過去，我吃不好也睡不好。最後我到了不能往前的地步，直到這件事得着了解決。有一天晚上當我與主辦交涉時，祂題醒我曾答應要全時間事奉主。我對祂說，我是在有妻子、兒女以前答應的。現在我很擔心，如果我辭掉工作事奉主，我的家庭如何能維持。在那以前，我已知道關乎神供給的應許。我知道我們若求神的國和神的義，凡我們所需要的都要加給我們。然而，我不認識神是成就應許的神。那天晚上主不僅向我啟示祂的話，更啟示祂自己是那位成就應許者。然後主給我一個最後通牒─揀選祂或放棄祂。當我起來時，我含着淚說：“主，我揀選你。”當我站起來時，裡面知道問題已經解決了。從那時直到如今，主對我真是成就應許的神。我一再地經歷祂作那位“我是”。因祂是那位“我是”，耶和華從不誤事。祂永遠長存，祂今是，以後永是。從我多年的經歷中，我能見證神是。阿利路亞！我們不僅能認識祂是全豐的神，更能認識祂是那位“我是”。

感謝主，對於忠於主的恢復。但我知道在你們前面還有一段漫長的路程，並且有許多試煉和試驗等着你們。我要向你們作見證，你們所事奉的神不僅是以利沙代，更是耶和華。祂不僅是全豐者和應許者，更是永存者和成就者。因為祂是那“我是”，祂必成就祂所應許的一切。我也許不能遵守我的話，因為我會去世。但因耶和華永遠長存，而且祂是“是”動詞的實際，凡祂所說的祂必成就。當你遭遇試驗、試煉，和難處時，你應當說：“主，你是。我的問題會過去，但是主，你永遠長存。”

法老比以色列人更有權勢。然而，過些時候，法老就成為無有。他只能暫時抵擋主。當法老過去以後，耶和華仍然存在。

在第六章主鼓勵摩西，使摩西認識祂是耶和華。主似乎說：“摩西，你需要憑着耶和華的名認識我。你必須根據我的所是、我的存在，來認識我。我既是那偉大的“我是”，你還有甚麼理由灰心呢？”主在這裡訓練摩西憑着耶和華的名來經歷祂並認識祂。

你只經歷主作以利沙代，或是你也經歷祂作耶和華？當你有需要或在難處里，不要僅僅為着主的豐富、充裕而讚美主。你也該讚美祂是那“我是”。不要只感謝祂大有能力，而要放膽宣告：“主，你是。”許多基督徒在缺乏時禱告主作豐富者。但是你曾否聽過基督徒為着主的永存讚美祂？主渴望有人宣告：“主，你是！”我們必須是這樣讚美主的人。

我們不該僅僅為着主的豐富、充裕，和能力讚美主。倘若我們得着主是那“我是”的啟示，我們就要在新樣里禱告了。當難處來臨時，我們要到主面前去說：“主，這裡有難處，但你是。你就是那“我是”，我相信你。”

耶和華神的約

現在我們繼續看耶和華神的約。在創世記十二章，神給亞伯拉罕一個應許。在創世記十五章，那個應許成了一個約；到了創世記十七章，定割禮為那約的記號。因此，至終神所給亞伯拉罕的不僅是一個應許，還是一個帶着記號的約。

神的應許就是祂的話_羅九9。每當神說祂要為我們作某件事，那個話就成了應許。但是當應許加上誓言時，應許就成了保證神話語的約。這樣的約就像一個契約一樣。

在六章八節主對摩西說：“我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去將那地賜給你們為業，我是耶和華。”（直譯。）主給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，是藉着舉手所立的約。以這樣的方式舉手就是立誓、起誓。在創世記十四章，亞伯拉罕對所多瑪王說，他已經向至高的神起誓，不拿他的任何東西_22～23。這意思是說，亞伯拉罕已經為那件事起了誓。在舊約中立約時，要把手舉起來。但到了新約，主耶穌的整個人被舉起來了。在約翰八章二十八節主耶穌說：“你們舉起人子以後，必知道我是。”（直譯。）因着主耶穌被舉起來，神立了一個大誓，使祂的應許成了新約。在四福音里，主有許多應許。當祂在十字架上被舉起來時，這些應許就成了新約。如今整本新約聖經就是一個約，是由被高舉的基督所保證並簽定的契約。

主不僅在十字架上被高舉，最終還被高舉到三層天上神的寶座。主現今坐在安座上作為宇宙中最大誓約的象徵。這誓約是藉着兩個步驟立定的：首先藉着主被高舉在十字架上，然後被高舉在寶座上。阿利路亞，這位全人被高舉者現今是在寶座上！因此，今天我們手中所有的不是一個應許，乃是一個約。

神對摩西題到這約時似乎說：“摩西，你豈不知我與你的祖宗立過約麼？我曾舉手起誓要領我的百姓進入美地。你以為法老能攔阻我帶領我的百姓進入應許之地麼？摩西，不要灰心。我是，但法老不是。我是耶和華，要成就我的約。我要將我的百姓領進美地，賜給他們為業。摩西，要因我的約和我今時的名受到鼓勵。”

今天我們也有主的名和主的約。我們在主的恢復里所作的，不是根據我們的想像，而是根據主的約。已往我們曾對主說，我們所實行的是照着祂的話。從現在起我們要對主說，我們所行的乃是照着祂的約，就是祂起誓要成就的約。我們為主的權益爭戰，不僅與神純正的話站在一起。並且與祂的約站在一起。這約是在主耶穌被高舉在十字架和寶座上時所簽署的。

有些人說今天實行教會生活是不可能的。他們也宣稱主不可能有恢復。他們似乎不知道主的恢復是在祂的約里所應許的。我盼望強調這個恢復不是照着我們的思想、推測或想像的事實。它甚至不是照着我們的看見。主的恢復完全是根據祂的約。在這約中主耶穌說過：“我要建造我的教會”_太十六18。多年來，仇敵企圖破壞這個恢復。但因着這個恢復是根據主的約，它就不能被破壞。

我們承認主恢復的路不容易。在出埃及記中的以色列人也是一樣。在他們從捆綁中得釋放以前，神和法老之間有許多衝突。法老不易被對付。同樣的原則，今日的法老─撒但和被撒但霸占並借奪的己─也不容易對付。有時候我們可能會灰心，像摩西和以色列人一樣。這時我們需要記得耶和華和祂的約。

真希奇，神沒一舉就除滅法老。反之，祂故意與法老衝突。祂甚至特意使法老的心剛硬。如果我是摩西，我會說：“主，既然你使法老的心剛硬，為甚麼還打發我到他那裡去呢？”藉着這樣對付法老，主訓練摩西和以色列人，憑着耶和華的名來認識祂，並認識祂的約。無論衝突變得如何激烈，耶和華終必成就祂的約。

不要被主恢復的任何反對所攪擾，當宗教起來反對我們時，也不要氣餒。今天的法老也許掙扎、抗拒，並造成耽延，但最終他不能勝過主和主的恢復，因我們有主的名和主的約。

我們不是從事於一種普通的基督教工作，主恢復的目標乃是要根據神的名和祂的約來建造教會。請記得，主已經被高舉到十字架和寶座之上。祂現今在寶座上，作為祂的約已簽署的確證。作為耶和華救主，那偉大的“我是”，祂必成就祂的約，並且領我們進入美地。

• 未完待續

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