十字架的智慧：
為什麼神學如此重要(上)

文|凱文·范浩沙   翻譯|雨林
生命季刊第《98期》

音頻為何楊弟兄朗讀：

編者按：凱文·范浩沙博士（Dr. Vanhoozer）在“中國福音大會2020”傳講了兩堂信息，他的總題目是“十字架之路：造就門徒的教義”。其第一堂信息的題目是：“十字架的智慧：為什麼神學如此重要”。本文根據他的講章翻譯整理。

點擊鏈接觀看范浩沙博士在福音大會2020的信息視頻：

https://youtu.be/-JsSr7I-Udw

凱文·范浩沙博士（Dr. Vanhoozer）

一、前言：自我介紹

以及我要講的內容

弟兄姐妹們好，在主耶穌基督里願你們平安。可以在中國福音大會與大家分享信息真是我很大的喜樂和榮幸。雖然我來自加州，說的是英語，但是我們在基督的十字架里都是一家人。

福音大會的負責人要求我同時講兩個題目：傳講十字架，以及解釋為什麼教會需要神學。就神學而言，其實就是關於信仰的思考、有規範地思想上帝：上帝的話語、祂的作為，以及聖經對現實世界的解說。我愛聖經也愛神學，因此這個要求對我來說簡直就是雙重的喜樂！我的主題是“十字架的道路：教義和門徒訓練”。我會以哥林多前書1：18-25節來證道，這裡保羅形容十字架為神的智慧，然後我會講到神學事工，以及神學如何在基督徒的智慧增長上做出貢獻。

我在美國西岸的加利福尼亞州長大，因此我算是一名西方神學家。請不要因此而對我有成見，因為我更看重的是福音，而不是世俗的美國文化。我曾經在法國當宣教士，我很喜歡不同文化互相溝通時所面對的挑戰。我在蘇格蘭任教八年，雖然他們說的也是英語，但帶有很重的蘇格蘭口音—我在蘇格蘭絕對是一個外國人。我在三一神學院的學生來自世界各地。我在歐洲、澳大利亞和南美洲都教過課。所以我雖然來自西方，但是神學並不是屬西方的。作為一個神學家，我有責任讓我的西方文化背景不會成為對基督教的禁錮，以至於使我們敬拜文化意義上的基督。一個神學家必須常常警覺於任何偶像崇拜的危險，即使這個偶像是以美國國旗為包裝的。

我們需要讓各地的牧者和平信徒，都來認識聖經和基督教教義。為什麼？我的任務就是要提供給你們答案。我可能會講到一些讓你覺得奇怪的內容，就像使徒行傳17：20節中保羅讓雅典人感到奇怪一樣。我希望你們也會像他們一樣想要了解這些內容，以及它們為什麼那麼重要。

二、目前的狀況：

當代教會所面對的挑戰

我們生活在一個富有挑戰性的時代，人們都在尋找滿足和幸福。很多不信的人聲稱他們知道通往美好生活的途徑：你要這樣投資，要吃那些食物，要這樣運動保健，要買這種產品，要追隨這種哲學，要聽那種音樂……

法國哲學家布萊茲·帕斯卡（Blaise Pascal）說過：“所有人都在尋求幸福”，我想他是對的。甚至在美國獨立宣言中也寫到：“追求幸福是人的基本人權”。問題是圍在我們身邊的人都在宣揚不同的“福音”，每個都向你提供(也會要求你付代價) 不同的策略，以讓你找到幸福，這些讓人得到美好人生的策略和故事在互相競爭。面對那麼多種不同的生活方式，特別讓年輕一代感到無所適從。我們都是全球性市場底下的消費者們，有各種美好生活的模式向我們兜售：成為這個！做那個！你完全聽我的就對了！

剛剛今年有一本名為“生活的藝術”的新書出版，這是羅馬哲學家西塞羅（Cicero）對哲學的定義：“生活的藝術”。這本新書的作者說，如今的人都活在困惑中，因我們活在一個自救的消費文化中，這樣的文化使自我的欲望變成人生中最重要的事情，而這種欲望又是無法被滿足的。這本書的作者對美國文化中古代生活藝術的回歸感到震驚，他看到新諾斯底主義、新斯多葛主義、新伊壁鳩魯主義的跡象，令人震驚的是，這些智慧的方式都是希臘哲學，在新約時代就已經存在，是使徒保羅所熟知的方式。

我們姑且把這些據說是通往美好生活之路稱為智慧之路。有些智慧之路非常古老。如果我理解正確的話，“道”也是一條智慧之路，這不止是理論上的泛泛認知，更意味着要真實地活出來。哲學的意思是“對智慧的熱愛”，不管是在東方還是西方，哲學都被認為是生命之道，一種根據理想的智慧而生活的藝術。

今天正如保羅身處的那個時代，教會發現自己處身於各種智慧的競爭中，各種生活之道都在搶奪我們的忠誠和信任，也在搶奪我們孩子的心靈。你所得到的獎賞就是成功和人生的興旺：富足和幸福的生活。因此沒有什麼比尋找這條智慧之路更重要了，現在的問題是生與死的問題，或者更確切地說，是美好的生與死。那麼，我們應該跟隨誰的異象呢？要知道我們都是在跟隨某個計劃或某種異象，我們都是某一位智者的門徒。那我們到底該怎麼生活？我們應該聽從誰的話？

如果你在美國開車，你一定會熟悉那個鮮紅色的“錯誤道路”的路標，有時候這個路標會警告說“禁止進入”。要是我們的生命當中也有這樣的路標多好啊。每當我們要做出錯誤選擇、將要導致可怕後果時，這樣的標誌就出現來阻止我們，是的，這樣的路標很好，但是如果我們總是依賴這些路標，我們就永遠不會成為可以自己做出判斷的成熟基督徒。保羅在羅馬書12：2節教導我們說：“只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。”

耶穌宣告說祂就是道路、真理和生命，使徒行傳里提到的最早期的基督徒，就被視為是“道的跟隨者”（使徒行傳9：2，22：4，24：14，中文聖經譯為“信奉這道的人”）。如果要正確地跟隨耶穌，我們需要明白上帝是誰、祂做了什麼，以及如今祂要求我們奉祂的名去做什麼。陶恕說過：“當我們想到上帝的時候，什麼意念會進到我們的心中，對我們來說的，那就是最重要的東西。”而神學的任務就是幫助人們對上帝有正確的認識，這就是教會使命的核心：反思和回應上帝的話語。

現在的挑戰正是很多人對上帝沒有正確的思想。一位基督徒社會學家史密斯，在為他的新書“尋找靈魂”做調查報告時，採訪了數百名去教會的青少年，他們當中有很多是很虔誠的，但是他們卻說不清楚自己的信仰。他們所表達的是一種低於基督信仰的神學，史密斯稱之為“道德治療有神論”。根據這種神學，上帝希望人們彼此友好相待(道德層面)，並希望人有良好的自我感覺。這也是一種教義，但這種教義與道成肉身在十字架上為我們死的神，相距甚遠。

三、十字架的智慧

(哥林多前書1:18-25)

經文哥林多前書1:18-25顯示保羅與他在教會裡的對手就基督徒智慧之道展開了一場較量。

A. 保羅的處境

如果我們以人口和財富來定義一座城市的繁華程度的話，那古時候的哥林多城就是一座繁華的城市。那是一個熱鬧的中心城市，她重視貿易與經商，追求成功。對哥林多人來說，你在社會上的身份地位是非常重要的。一位名叫本·維特林登的新約學者說：“在哥林多這座城市中，公開的自我吹噓和自我抬舉已經成為一門藝術，哥林多人因此活在一種廉恥文化的價值取向中，即公眾的認可往往遠比事實重要。”這聽起來會不會很熟悉？哥林多古城與我們現在的都市文化非常接近，與很多大城市一樣他們也有很多腐敗的現象，希臘劇作家亞里斯多特發明了一個詞korinthaiazo（意思就是像哥林多人一樣），專門形容瘋狂的縱慾行為。

哥林多也是一個宗教多樣化的大本營：使徒保羅時期有26個所謂的聖地供奉着各種不同的神明，新約學者安東尼·西斯爾敦認為，古哥林多和西方後現代文化是相互平行的。他特別指出哥林多人的實用主義、多元主義、對社會地位的渴望，及偏愛引人入勝的誇誇其談（也稱為“自炫”）—而不是純粹的事實。另一位新約注釋者費戈登評論道：“保羅時代的哥林多就是今日的紐約、洛杉磯、拉斯維加斯”，由於上述種種理由，我希望你能看見這封2000年前的歷史書信與我們如今生活的都市有着特別的關聯性。

很多證據顯示，哥林多教會其實在很多方面都是這座城市的鏡子，保羅書信很明顯看出他是多麼着急要糾正哥林多基督徒的錯誤。問題是他們都活得像哥林多城的人，而不像福音國度中的人。例如教會領袖之間互相攀比、吹噓，看誰更有智慧、更值得跟隨：“我是屬保羅的、我是屬亞波羅的、我是屬磯法的，也有人說：我是屬基督的”（林前1：12），保羅寫這封信就是為了處理這些導致教會分裂的紛爭（1：10）。他聽說他們之間有爭吵，或許是在爭論哪一位領袖的智慧最令人印象深刻。在古希臘羅馬世界中，修辭學與口才備受重視：“強有力的演說家會受到社會的讚譽和追捧，就像今天的電影或體育明星一樣。” (Richard Hays, “Wisdom According to Paul,” in Stephen Barton, ed., Where Shall Wisdom Be Found? 115).  

但保羅不是這樣。保羅的對手明顯看不起保羅，他不是一個專業的演說家，他也不熱衷於推銷他的信息以討好聽眾。他只是一個卑微的織帳篷者，這一事實可能導致哥林多教會的一些人將他視為社會地位低下的人。對哥林多人來說，崇高的社會地位是成功的象徵：如果你擁有某些身份的象徵如財富名譽權力，那你就是一個成功的人—至今沒什麼改變是不是？我們到現在也是認為社會地位高的人就是成功的人。

這就是保羅遇到的挑戰：如何向這些渴求地位的人傳講福音呢？他們渴慕得到財富和名譽作為身份象徵，他們想得到成千上萬的臉書朋友，他們想討人的喜悅，想在推特上得更多點讚。

保羅面臨的挑戰與耶穌的挑戰相同：如何對那些（用劍、而不是神的話）期盼一個地上的大能和榮耀國度的人，來傳講神的國度的降臨。耶穌用比喻和故事來教導天國，顛覆了正常的思維方式。保羅在宣講福音時也做了類似的事，十字架的道理也顛覆了世俗的期望。

B. 保羅的信息

哥林多前書1:18，“因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能。”

保羅在哥林多前書1章里說的大部分都是關於智慧，“智慧”這個詞僅在頭三章就出現了26次。保羅在這裡介紹他最喜歡的主題：基督釘十字架的福音。你們注意到保羅在這裡舉出的對比，並不是愚拙和智慧之間、或者能力和軟弱之間的對比，而是愚拙和能力之間的對比了嗎？保羅後來才在信中說明耶穌是神的智慧，但是在這裡他是在批評哥林多教會，批評他們過於相信與依賴人本智慧、世界智慧。與耶穌所帶來的屬天國度一樣，十字架的道理與人的期盼是衝突的。

保羅在此對比類愚拙和能力。愚拙，就像偶像一樣，無能為力：它對任何人都沒有幫助。愚拙是虛妄和無能的：它不會帶來興旺。與之相反的，能力會帶來改變。保羅所傳講的十字架福音是充滿能力的，因為它改變了世界：再也沒有其它能力可以使我們與神和好。

當然對於那些不相信保羅的福音的人來說，十字架使人與神和好、建立神的國度等都是愚拙的道理。十字架對於那些將要滅亡的人來說是毫無作用的，但是對於那些有信心的人來說，十字架是神的拯救的大能。十字架不是一個理念而是一個事件：是神應許的實現，祂要差派彌賽亞，世界的救主來挽回我們，是神為了使我們與祂和好而做的事情。

林前1:19-21,“就如經上所記，我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。這就是神的智慧了。”

保羅在這裡引用了以賽亞書的經文(29：14），神說祂要“行奇妙的事”來顛覆世界的智慧：基督的十字架就是那奇妙的事。那是一個“奇妙的替代”，上帝親自承擔了我們本該受的刑罰，卻把屬於祂兒子的名分給了我們，就像俗語所說：聞所未聞！

十字架把那些抵擋神的人間哲學、世界智慧通通劃掉了。沒有任何專家能想到耶穌並祂釘十字架這樣的事情。上帝證明了人的預測和推論全錯了，十字架是對人類理性的審判：十字架使世界的智慧顯得愚拙。

保羅在21節談到什麼才是美好的智慧，那就是神的智慧。他指的是神的救贖計劃，是與世俗思想完全不同的。人們總是錯誤地以為，要得到救贖就需要累積足夠的知識、財富、權力、名譽等等，但這些全都不能使人活得豐盛。聖經指出真正的生命是與神同在的生命，耶穌告訴我們如何能夠得到：“我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒若是死了 就結出許多子粒來”（約12：24）。這就是神的計劃：先死後生。不止如此： 傳道也是神計劃的一部分。我們獲得真智慧，不是靠去學校學習，而是靠去教會聽福音，因為福音是對上帝在世上的作為的宣講：上帝借着聖子和聖靈將一切更正過來。

“猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。但在那蒙召的無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。”(林前1:22-24）

不管是猶太人還是希臘人都想不通十字架的道理，猶太人渴望一位征服者彌賽亞，他們想看神跡，想要神以讓人瞠目結舌的方式展示祂的大能，那才能讓人拍案驚奇。而希臘人要追求知識、學問、理性，然而他們從十字架那裡得到的卻是完全相反的東西：軟弱和愚拙。要記得十字架是死刑的刑具，就像絞刑架或者電椅那樣，這麼羞恥的刑具怎麼可能表現神的智慧呢？

然而，除了十字架的外觀以外，保羅還強調對那些走在救贖之路上的人來說，釘十架的基督就是神的大能與智慧，十字架是神的智慧，因為它是神救贖的大能，是神對付罪惡、戰勝邪惡的大能與權勢使一切歸正的工具。十字架確實是充滿大能的，當耶穌預告祂的門徒祂將要受死時，祂用了“離開”這個詞，指祂將在耶路撒冷做成的事。

祂說自己將在十字架上受死時所使用的詞，就是“出埃及”，這個詞是以色列人所熟悉的，是特指上帝帶領以色列人脫離埃及捆綁的偉大救贖事件。同樣的，耶穌在十字架上離棄了自己的生命，神使祂的子民脫離了罪惡和死亡的捆綁。

“因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。”（1:25）

保羅在這裡以一個悖論的形式總結他的要點。說到愚拙，當然保羅不是說神是愚拙的，而且是恰恰相反！所謂神的“愚拙”就是指神在基督里所做的事情，這在人看來是愚拙，因與世俗觀念中的“偉大”完全相反。神竟被釘死在十字架上，那祂必定是軟弱的神。但是保羅要說的是：哥林多人受到錯誤思想的捆綁，他們對神的偉大的認知是錯誤的。人以自己驕傲的智慧，以為他們很認識神，以為他們能找到通向神的道路，以為靠自己就足以在神面前稱義。神的愚拙—即福音的真理—卻是神以完全出人意料的方式來尋找我們。  

保羅不是在攻擊理性，好像是理性本身有問題似的。不，問題是在於驕傲，在於人竟然以為僅靠無助的理性就能發現上帝的事情這一假定。當理性被用來接受啟示時，保羅並不反對它。唯一的問題是，到底誰是僕人？誰是主人？

四、十字架神學

我已經說過，古代哥林多和今天21世紀的全球環境之間有相似之處。部分相同之處是，人們還是繼續頑固地認為他們不需要神，或者他們認為自己比神知道的更多。請注意：其實每一個人都是神學家，因為每一個對上帝都有自己的看法。比如到底神存在不存在？若祂存在祂又是什麼樣的？即使是那些說我們不可能認識神的人，至少宣稱了關於神的一個看法，那就是神是不可知的！

A. 馬丁·路德的“十字架神學”（海登堡辯論）

偉大的改教家馬丁·路德面對與保羅類似的問題，這可能也是他在“海登堡辯論”中提出著名的 “十字架神學”和“榮耀神學”的對比時，同樣引用哥林多前書1：18-25的原因。

成為神學家有兩種方式： 一個是榮耀之路，依靠的是世界的智慧（理性）去尋找神，依靠我們的能力（道德）與神和好。另一條是十字架之路，這條路告訴我們，我們得以認識上帝，是因為上帝把祂自己顯示給我們（啟示），而我們唯有與基督同釘十字架（稱義），才可以與神和好。

馬丁·路德批評一種當時很受歡迎的思想，就是我們可以繞開神的啟示來認識神，也可以靠着我們的好行為與神和好。這就是宗教，認為我們可以靠自己賺取神的喜悅；是世俗的智慧，是驕傲的假定，認為神會因着我們的工作，我們的“榮耀”之舉而獎勵我們。但是馬丁·路德以對比的方式教導說，福音的重點在於神為我們成就了什麼。神的恩典是一份免費的禮物，不是我們的功德賺取的。

這就是為什麼路德要把大膽假定罪人可以靠自己成聖的榮耀神學，與十字架神學做對比。他說：“非常確定，人必須要完全否定自己的能力，才能預備好接受基督的恩典。”（論文18）基督的十字架（路德將其作為耶穌整個故事的縮寫）駁斥了所有的人本宗教：即人要僅通過理性認識神的企圖，以及要使自己配得上神的恩典的努力。

真正的神學家—知道神的恩典，知道自己的不配—一定是十字架神學家。因此路德採取這個說法：“十字架本身就是我們的神學。”

B. 索倫·齊克果：“天才和使徒之間的差別”

現在讓我們從路德再往前來看十九世紀（1847）的丹麥，這位路德宗的思想家索倫·齊克果也做出類似的對比。保羅對兩種智慧的對比，被齊克果在他1847年的論文中再次被重申，題目是“論天才與使徒之差別”。

保羅所稱的智慧人的智慧，也是路德所稱的“榮耀神學”，齊克果稱之為“天才”。希臘哲學家蘇格拉底就是一個天才，對於天才來說真理是普遍存在的，任何人只要足夠聰明，就能透過理性找到真理。天才也是自認為比其他人更快發現真理的思想家，天才走世界智慧的道路，正如兔子與烏龜賽跑，世界獎勵天才們：想想比爾·蓋茨和喬布斯，社會認可天才們，給他們諾貝爾獎和出書合同。天才們享受崇高地位，因為他們的才華備受推崇，古哥林多城也是如此將榮譽和尊貴傾灑在天才們身上。

齊克果將天才和使徒保羅做對比，“使徒”的意思是差遣，就是一個受到差遣要帶着使命遠行的人，這完全就是使徒保羅的經歷。他遇到了復活的基督，從那一刻起，他從一個千方百計逼迫教會的人，變成一個不遺餘力建立教會的人。

齊克果也指出，使徒所擁有的權柄是來自差派他去傳講信息的那一位。祂沒有差派天才出去傳教，天才的權威只是他們自己思想的功能。然而保羅所宣講的十字架信息卻不是天才能夠發現的，而是從領受而來的。他們領受了然後授命再去傳給他人，故保羅把自己從復活的基督學到的十字架道理，宣揚傳遞給其他人。保羅知道按世界的標準，這福音信息是愚拙的（他不是天才），但是他不以哲學方式去為此辯護，卻是以自己的親身經歷，見證十字架大能在他生命中的作為。

保羅說：“但無論是我們….是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”(加1:8) 保羅這樣說不是在誇耀他自己是天才，而是宣告自己作為使徒的權柄。他所知道的，正是被釘在十字架上的那位告訴他的：“因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。”（加拉太書1：12）使徒的真理是天才們所不能掌握的。

齊克果的比較天才和使徒之不同的論文，總結了我所說過的智慧之競爭。我們甚至可以稱之為“智慧之戰”，是世俗智慧(哥林多天才們以為他們知道)和十字架智慧(保羅知道因為基督告訴他)之間的爭戰。

C. 基督教神學的開端：十字架的使徒性宣講

我希望你們現在看到基督教神學是從保羅對世界智慧（宗教）和十字架智慧所做的對比而開始。因為有不同智慧之間的爭戰，所以我們需要神學。因為有壞的神學存在，我們就更需要好的神學。壞神學，就像屬世的榮耀神學，認為人若想要認識神，只需要去想象一個完美的存在，或者只需要將自己認為的完美形象投射到神身上，或者按我們所想的來塑造上帝的形象就可以了。很重要的一點是，壞神學是從人開始的：是出於人的欲望和思想，巧合的是，這恰恰也是偶像崇拜開始的地方。

但是十字架神學卻正相反，認識神需要相信神的啟示，這啟示包括先知和使徒們的見證，耶穌所說出的和聖靈默示出的神的話。

基督的十字架顛覆了希臘人、羅馬人、美國人甚至中國人的智慧。每一種文化都有對上帝的暗示，但是沒有任何文化能預告十字架。神學家C. S. 路易斯提醒我們，上帝不是一頭可馴服的獅子，祂有祂自己的計劃和方法。如果我們想要真正認識祂，我們就要留心祂說的話語以及祂如何彰顯自己。

它提供了一個新的框架來解釋我們認為我們知道的關於上帝、世界和我們自己的一切。最重要的是，十字架的傳講是上帝指定的變革力量的手段，可以將我們從黑暗的國度帶入光明的國度。

十字架是上帝俯身彰顯自己的地方，十字架是上帝啟示祂的智慧和大能的地方，也是真正的基督徒身份的根基和標準。十字架的傳講開闢了一種新的存在於世界的方式。它提供了一個全新的框架，幫助我們詮釋我們對神、對世界、對自己的認識。最重要的是，十字架的傳講是上帝所指定的方式，擁有改變生命的大能，使我們脫離黑暗國度而進入光明國度。（待續）

凱文·范浩沙 美國三一神學院系統神學研究教授。英國劍橋大學神學博士。他著述頗豐，涉及神學、釋經學和文化等領域。

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