日光下十大迷思 (下)
—從《傳道書》看人生

千萬別把人生單單寄望在今生,千萬記得人生就是一條不歸路

文|吳獻章

《生命季刊》第98期

2021年6月

音頻韓凱弟兄朗讀：

印度出生的人類考古學家Paul Hiebert指出，民間宗教關心四大議題：(1)生與死的意義；(2)人類福祉與不幸；(3)未知與人生的引導；(4)對與錯的道德判斷。他也指出，印度教和佛教的基本理念是：(a)了解空虛；(b)因了解人生是空虛，所以尋求脫離世界；(c)對世上一無所靠。這些人本宗教的人生觀之所以會如此無常，就是因其世界觀不具“日光之上”的眼光，因此陷入“無常”和“無知(沒有真理)”的死路！神兒女研讀傳道書，從日光之上的高度來反思下文中的“屬靈六千萬”，就可傳道給陷在“日光之下無常人生”的骨肉之親，指引他們抬頭仰望“日光之上”的上帝在基督里道成肉身而顯明在“日光之下”的救恩。

1.千萬看清這世界是個封閉系統

關心人生命與生活價值的傳道者，“窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時”(孫文語)，在本書導論中(傳一3-11)，陸續將日頭、風、水推上用時間和空間鋪陳的“時空之詩”，赫然發現：“日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返迴轉行原道。江河都往海里流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處”(傳一5-7)，不論是太陽的升起和落下、風與大氣系統的運行、地上水文系統的網絡，循環中雖有不可捉摸之處，但卻是全然單調、定型、無聊、令人厭煩、無止境、虛空，因為它們都在一個封閉系統中常態運轉而已。難怪傳道者感嘆道：

“萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。豈有一件事人能指着說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。”(傳一8-11)

從觀察日光之下，一切都在封閉系統中單調地繞行，傳道者體會到這世界不能滿足人心。現在自以為叱咤風雲的人，其豐功偉業也會被將來的人所忘記，人以為自豪的立德、立功、立言，在這封閉系統中統統要“繳械”、“歸零”！正如猶大米大示如此記載：

“比如一隻狐狸，打從一個葡萄園經過，那時葡萄正熟，果香四溢，四圍籬高，狐狸欲入不得，三繞之，見籬腳有小洞，狐狸肚肥。禁食三日，肚小遂入。狐狸在園內飽食數日，肚肥不得出。又禁食三日，肚小乃出。望着籬笆感嘆說：“葡萄園，葡萄園，你美是美，果實也甜，但是人能從你得到怎樣的好處呢？一個人怎樣進去，他也怎樣出來。這葡萄園正如世界。”

2.千萬別把人生單單寄望在今生

在“凡事都有定期，天下萬務都有定時”引導下(傳三1)，傳道者引進“時間之詩”(傳三2-8)：

生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；

殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；

哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；

尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；

撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；

喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。

每節都有四個“時”字的七節詩歌體中，“時”字一共出現了二十八次。雖然七在希伯來文乃完美的數字，但在這“時間之詩”中，讀者卻發現：生命不會永遠是生，也會有死；不會永遠是栽種，也會拔出所栽種的；不會永遠是哭，也會笑；不會永遠是哀慟，也會踴躍；不會永遠是靜默，也會講話；不會永遠是戰爭，也會和平。不會永遠是正面，也有負面；不會永遠是積極，也有消極，最後都和“時空之詩”一樣“沒有益處”(傳三9，參一3)，也以“日光之下並無新事”作結論(傳三15，一9，)！

原來，生命不是我們所盼望的那麼完美，人生所有的經歷都受固定的時間限制，十分無奈。在日光之下，往往“人算不如天算”，“悲歡離合，不能收放自如”。戀愛過程中那“不在乎天長地久，只在乎曾經擁有”的誓言，在“不懷抱有時”“失落有時”或“捨棄有時”之際，聽起來很虛幻！難怪本書乃是猶太人最歡樂的“住棚節”時誦讀的，提醒讀者不要緊緊抓住帶不走的東西，千萬別把“人生”所有的寄望單單放在“今生”這籃子裡，當學習投資理財者“分散風險”的原則，免得樂極生悲、懊悔莫及。

3.千萬記得人生就是一條不歸路

對比於印度教、佛教、道教持輪迴觀，視時間乃按着圓形繞行；聖經則清楚呈現時空都是上帝所造(創一1)，時間且是按着直線前進，有始有終。當人將其觀察世界的座標放在自己，就會誤以為沒有永恆特質的“地”仍是“老神在在”地永遠長存(傳一4)，也誤以為時間乃如“時空之詩”中的日、風、水，繞着圓形前進，卻忽略了“一代過去、一代又來”(Murphy稱之為“死者之舞”)。但當將座標放在“日光之上”，立刻發現“天地都會過去”(來一11-12)，自己“外體逐漸毀壞”(林後四16)！難怪耶柔米如此諷刺地註解傳道書一章4節：“原本是構成人的地，還沒有過去，但成為管理大地主宰者的人，卻早就成為塵土！”不是嗎？中華江山如舊，帝王卻已更替了四百多位！

傳道書中有三段詩歌體(上文中的“時空之詩”、“時間之詩”，以及十二章1-8節的“死亡之詩”)，傳道者用“去”來描繪人的死亡(傳五15-16，六4、6，七2，九10，十二5)，且多次教導着凡活着的人都要死(傳二14-16，三19-22，九3)，呈現出人人在地球這大舞台各自擔綱演出一場悲喜劇，然後就落幕鞠躬下台。人一出生，就往死亡直奔(海德格/Heidegger語)，無人可以逃避死亡(傳十二1-7)，難怪Albert Camus說：“哲學難題只有一個──死亡！”

曾經站在墓旁辭別親人的人，都知道死亡是個強敵。葛理翰牧師的岳父Dr. Nelson Bell如此說：“只有預備好要死的人才預備好活着。”(Only those who are prepared to die are really prepared to live)這話提醒我們，不要在年輕時用健康來換金錢，以免年老時必須用金錢來維護缺陷的健康！這話也提醒我們，儘早從孔子“未知生、焉知死”這“日光之下”的觀點，轉向“未知死、焉知生”，依循“日光之上”來走人生這條不歸路。

4.千萬看重人生的終點過於起點

世人往往看重生命的起跑點，但傳道者如這個老先生，勸讀者“你趁着年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。”(傳十二1)懷抱終點的眼光來看起跑點。誠然世上有不公義，“我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡”(傳三16)，但若戴着“日光之上”的終點眼光，就可以看見“神必審判義人和惡人”(傳三17)，“因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問”(傳十二14)。

透過這眼鏡，就可以看清那從監牢出來後“乞丐變王子”，最後落得以貧窮下台，成了“王子變乞丐”，隨着滾滾長江東逝水，不論一時多少豪傑，一代新人換舊人，兩位王都被擠到沉寂的舞台下(傳四13-16)。宛如馬致遠的《夜行船‧秋思》：“投至狐蹤與兔穴，多少豪傑。鼎足雖堅半腰裡折，魏耶？晉耶？”(白話譯文“自古來有多少豪傑，他們的墳墓最終成了狐狸和野兔的洞穴。三分鼎立、各自稱強的局勢中途夭折。魏晉江山現在誰得？”)

戴着這“終點看起點”的眼鏡，才會看清“貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已！勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿卻不容他睡覺。”(傳五10-12)

世人往往沒有“以終為始”的視野，因此活着好像永遠不會死，死得又好像沒有活過一樣。因此“人生如拼命的船前行，克服一切危險後，卻在死之礁石前，全舟粉碎。”(叔本華語)也正如挪威作家易卜生在他最後作品(《當死者復生》(When We Dead Awaken)說：“當我們這些死者復生時，我們會看到什麼？我們看到的，就是我們從來都沒有活過。”

5.千萬留心人生有着測不準原理

本書乃以兩段式的架構呈現，好搜尋傳道者所要探討的核心議題：“人怎樣活才能有益處？”(傳一3，六12)。前半部，從所羅門王一生的豐功偉業來實驗(doing)，發覺無論是工程(傳二4-6)、財富(傳二7-9)、享樂(傳二10)、權位(傳一12)、立法（參傳三16-17，五8-9)、建聖殿（傳二4；王上六章)，都僅能以“虛空”、“捕風”結束(傳六7-9)……如此陳述了“人的可憐”(傳一12-六9)。

後半部傳道者敘述了“人的有限”(傳六10-十二8)。在七至八章，他借着重複出現的動詞“查不出”，刻劃了人認知上有限的本相：在上帝的命定和人的無知下(六10-12)，人“查不出”輕重與好壞(七1-14)，“查不出”真正的公義與智慧(傳七15-29)，連明天會發生什麼事都“查不出”(傳八1-17)，人的智慧跨越不了神人間的鴻溝。

接着在九至十一章，傳道者借着“不知道”來呈現人的有限：活人只知道必死，但死人就一無所知(傳九1-6)，人對陰間一無所知(傳九7-10)，不知自己的定期(傳九11-12)，不知道將來危機四伏(傳九13-十15)，不知道避開未來政治上的災禍(傳十16-20)，不知道預測未來經濟上的豐饒或匱乏(傳十一1-6)。

整體而言，當人的視野膠着在“日光之下”，憑藉其有限智慧，是看不清“天有不測風雲”；日光之下又處處是危機，明天不會永遠屬我，遂與危險共舞，直到死亡(傳十一7-十二8)，“人生好像打電話，不是我先掛，就是你先掛！”(大陸電視劇)難怪美國大文豪馬克·吐溫給人生下個無奈的註腳：“當我們生下來的時候，來到這個全是傻瓜的廣大舞台，不禁就哭了！”世人必須承認：“人最高的智慧在於認識自己的無知。”(蘇格拉底語)

6.千萬要留得青山在不怕沒柴燒

李斯特的第十三交響詩曲名是“從搖籃到墳墓”，他在前奏曲序上面寫着：“人生不過是邁向死亡前的一連串前奏曲，墳墓是生命的搖籃。”傳道書最後寫着的，就是“死亡之詩”，勸讀者不要等待見到棺材才掉淚，不要等待那一天才想到記念上帝：

“你趁着年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩反回，看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗；街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，唱歌的女子也都衰微。人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉；因為人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。銀煉折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛，塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。”(傳十二1-8)

這段記載包含兩個層次：個人老化的過程(個人末世論)，和宇宙老化的過程(宇宙末世論)。傳統解經是透過寓意法，以個人末世論來解讀本段經文，傳道者將一個人老化過程中所必經的心路歷程，包括恐懼、孤獨、懷念過往的不舍，透過這“死亡之詩”的描繪，傳遞給“不識愁滋味”的年輕讀者。他也巧妙地將世界的末日和人的死亡共同呈現，因此整首“死亡之詩”刻意以神秘和模糊的面貌出現。雖然細節無法完全在此鋪陳，但傳道者的焦點很清楚，動機也很清楚─趁着尚未老化(和大自然尚未瓦解)之前，記念上帝！

人生從自己的哭聲開始，卻在別人的眼淚里結束。但傳道者透過人必然老化卻不願面對死亡過程的描繪，勸讀者不要以為可以在那一天，瀟灑如丘吉爾所說的：“酒店關門所就走人。”傳道者戴着日光之上的眼光勸讀者，“人”死後(“亞當”原文與“塵土”同字根)，以塵土造成的“人”仍歸於地(上帝做事很“環保”！)，但是死後絕非如佛教所說“人死如燈滅”，人的“靈仍歸於賜靈的神”！

這段經文，印證了人沒有所謂的“投胎轉世”。有一則幽默說：某人死後到陰間，閻王查紀錄後說：“你生平做了些好事，投胎轉世可以有選擇，你來生要過什麼日子？”某人說：“要家財萬貫、良田千畝、長命百歲、妻妾數十、才高八斗、學富五車、富貴一生。”閻王說：“有這等好事，我自己早就投生了，還輪得到你。”

西方哲學家斯本諾沙與黑格爾認為死亡與自然合一，與中國莊子的觀點相仿，卻與聖經“靈仍歸於賜靈的神”迥異。從華人處境來看，傳道者勸誡着我們不要作夢、不要被誤導！既知道您我不該將人生的重心放在今生的籃子，更當趁您我尚未老化之前，盡心盡力愛主、事奉祂！切記，每個喪禮是自己喪禮的預演！不要等到自己成為等吃、等睡、等死、等於零的四等老人時，再來想事奉神！

“這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。”(傳十二13-14)

吳獻章   台灣中華福音神學院舊約教授，教牧宣教 研究中心執行長。

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