那麼到底什麼是神秘主義? 對於充斥福音派論靈性操練的書籍中的神秘主義格言，主張和方法，提出這些的神秘主義者是哪些人? 正如我所說的，要全面定義神秘主義是不可能的。它已經存在上千年了，有多方面的含義。一些人聽到這個詞就想起邪教，而其他人只是把它和神秘的或入迷的靈性經歷聯繫在一起。有的人把神秘主義和東方的宗教或秘密社團連在一起。和這些理解不同，福音派人士如此尊崇引用的神秘主義者，在歷史上被看作是基督教的神秘主義者。一位對神秘主義比我更持同情態度的福音派作家是這樣定義它的：“基督教神秘主義追求的是去描述一種體驗式的，直接的，非抽象的，不經中介的對神愛的認識，這是一種如此直接的認識或看見，以致被稱作是與神聯合。”3 以這種定義為認識，我想評論神秘主義的四種危險。

神秘主義的危險
1. 神秘主義傾向過分強調對神直接的，主觀性的經歷，而不是紮根於聖經和理智，受聖經和理智解釋的經歷。

除了提到上面所講定義中的對神的“直接”經歷之外，我還請大家注意Michael Cox在其所著的《基督教靈性手冊》中所使用的相同用語。該君為神秘主義的倡導者，他寫道，“神秘主義嚴格，廣為人接受的定義就是 — 對終極實在者，神的直接，個人化的經歷。”4 Evelyn Underhill所著的《教會中的神秘主義者》是一本由神秘主義追隨者所寫的這方面的標準教材，該書也把神秘主義定義為“通過心靈秘密和直接的體驗”而找到神。5 神秘主義不能被歸納為單獨一個和相同的經歷，“對神直接的經歷”幾乎可以代表任何事情。出於這個原因，我要用比講述其他方面更多的篇幅來論述這方面的危險。

神秘主義者所提倡的對神的直接經歷和聖靈通過聖經帶出的對神經歷是有分別的。神秘主義者不是以特定的一段神啟示自己的經文為開始，對此作理智的認識和思想，而常常是在出於聖化的想象的默想經歷中尋找更大的深度和靈里的豐富。在屬靈事物方面，直觀的經歷開始超越認識力上的經歷。這種靈性操練無可避免的結果就是聖經的重要性在某種程度上被貶低了，儘管神秘主義者保證這正好相反。

這並不是說信徒沒有對聖靈神的“直接”經歷。我也不是說神賦予的想象恩賜在禱告和默想上派不上用場。並且我不是說每一種正當的對神的經歷一定要以讀聖經開始。我相信每一位基督徒每天都有一些時刻，是聖靈主動激發他／她去思想神，或神的事情的。抓住這樣的時刻，集中思想這些聖靈引發的念頭，這是每一個信徒的特權，這可能會導致與主深深的相遇。除了這以外，甚至連像壯觀的落日，星星燦爛發光，孩子無拘無束的笑聲這樣的事情，常常都是把我們直接帶到經歷與他相交的途徑。有時候主會帶着主權讓人感知他的顯現，幾乎是瀰漫在空氣中的。教會歷史上無數的記載都見證了在真正復興的時候，神的靈的同在幾乎是摸得着的。你在集體和個人的敬拜中豈不是沒有經歷過一種異乎尋常的靈里的感知，曉得“主就在這裡”嗎?

是的，直接經歷神是有理據的，但什麼是慣常的方式? 有清楚神學認識的靈性觀的福音派基督徒會斷言，以聖經為起點的與神相遇應當在我們的屬靈經歷中占中心地位。由聖經引發的對神的經歷應當是我們靈性的正常方式，而非例外情形，這應當成為衡量所有其他屬靈經歷的標準。

我們盡可以嘗試，但我們屬靈的生活不是以嘗試用某種直接的方法去經歷神為開始，而是籍着神通過聖經對我們動工為起頭。使徒保羅這樣說：“世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。這就是神的智慧了” (林前1:21)。耶穌和使徒傳福音的方法不是讓人去追求直接經歷神，他們而是到處去傳講和教導聖經(比如可1:14-15)。一旦我們有了屬靈生命，耶穌沒有說我們靠直接的與神神秘的經歷活着，而是我們“活着，……乃是靠神口裡所出的一切話” (太 4:4)。為什麼“聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的”? 這是為"叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。” (提後 3:16-17)。這包括了在對神的認識上長進，越來越像基督的“善事”。

所以在聖經中得見神的一般方法就是通過聖經。這是真的，不僅僅是因為聖經有極大的智慧，或者我們深思聖經可以得到理智上的促進，還是因為我們靠着聖靈，通過聖經去經歷基督(見約5:39)。神所默示的聖經不僅僅使我們有知識，而且 “神的道是活潑的，是有功效的” (來 4:12)。真理能點燃我們的思想，在我們的心裡燃燒，但這不是像讀莎士比亞的作品或丘吉爾的英倫之戰演講那樣的作用。神的靈籍着神的話語動工，在我們裡面促成他賜給我們的新生命的成長。我們聽到神籍着他的話語向我們說話，滋養我們，鼓勵我們，給我們盼望，這是人不能做到的。比如說，我們看到西3：4說“基督是我們的生命”，默想這話，我們的心轉向基督，就像花兒轉向太陽一樣。我們的靈魂被他滋潤，我們的心充滿喜樂，我們的嘴唇有感恩和讚美溢流。我們的渴慕又一次被挑旺，為要為他而活，述說他的大事。這就是我們需要的那種屬靈經歷，當我們按着他向我們啟示他自己的方法，就是通過聖經，去尋求他的時候，這就臨到我們身上。這是紮根在神學上的靈性 — 首先是神的啟示，然後是我們靈的回應。心被從思想里燃燒過來的真理的火焰點燃。

想象一下，我決心追求一種更神秘的方法。我要花更多的時間在默想上，作為一個好的福音派基督徒，我首先讀一些聖經，也許首先看完歌羅西書第三章，然後才開始默想。但不是默想聖經在西3:4所講的基督，我而是決定我只要直接默想基督，經歷他。這是可能的嗎? 當然可能。這合理嗎? 是的。但還有一個問題。有什麼來指導我的默想? 除非我知道基督是誰，他是什麼樣的，否則我就不能默想他。這個認識必須要出於我的頭腦，我的頭腦必須要從聖經獲得這個認識。否則我的默想只是在我想象的黑暗中去感覺，尋找一位我根本不認識的“基督”。事實上，我可能有一種超越這世界以外的神秘體驗，並且相信我已經遇見了基督。但我怎麼知道我遇見的是什麼，是誰? 憑着什麼標準我解釋，認識這個經歷? 我們最終要回到聖經和聖靈所啟示的理智，而不僅僅是一種聖化的想象。

也許二十世紀關於靈性操練最有影響力的一本書就是傅士德所著的《屬靈操練禮讚》。他的這本著作的初版（1978年版）受到批評，因為他在某些方面，特別是在默想方面，有過分的神秘主義傾向。值得稱讚的是， 傅士德在修訂版中作出了回應，撤除了更富有爭議性的牽涉到想象的默想技巧部分。取而代之的是，他在“使想象聖化”方面增加了新的材料。這一次他沒有建議詳細的方法，而是用在默想中積極使用想象來與“一種僅僅的大腦方法”作對比6。我也是反對一種“僅僅的大腦方法”，我想歷史上福音性靈性的巨人也會起來和我一同如此說。

我也堅持，在屬靈經歷中，把側重點放在理智上，超過想象，這並不是“一種僅僅的大腦方法”。無論想象扮演什麼樣的角色，它都要從聖經接受信息，被理智引導。有神學的，福音性的靈性首先是理智的，然後才是感情的。神如此造作我們，要我們成為被聖靈充滿，被聖經充滿，受理智指引的人，而想象和感情儘管十分重要，卻是起着支持，並非指引的角色。我們要有理性，然而不是過分，以致一頭成為唯理主義，另一方面也不可被想象的推測所牽引。這在我們與神的經歷中要如此，就像在我們所有其他日常活動和所負的責任上也要如此一樣。

傅士德貴格派的筆觸使人受益良多，但我也知道沒有其他作家可以像他，是如此成功地把諸多神秘主義作家介紹給福音派基督徒的。當我看到他引用十七世紀法國神秘主義者蓋恩夫人的這段話時，我變得很擔憂：“我可以極肯定地說，我現在所講的這種禱告並不是一種出於你頭腦的禱告，這是一種從心開始的禱告…… 從你的頭腦中獻給主的禱告很簡單就是不足夠的。為什麼? 因為你的頭腦非常有限。頭腦一次只能注意一件事情。出於心的禱告不受思想的干擾!”7 這是耶穌教導我們禱告的方法嗎? 新約有沒有教導說有一種“出於你的頭腦的禱告”，和另外一種完全不同的禱告，“心的禱告”相比，是“不足夠的”? 無疑人禱告講出來的話可以是不出於內心，不真誠的，但這不等於宣稱心可以直接與神溝通，而頭腦對此是一無所知。你怎麼知道你的心在禱告? 你怎麼知道你心所做的是禱告，而不是別的什麼事情? 再一次，我們不能接受這些神秘主義的名人，無論他們聽起來是多麼敬虔，我們必須堅持基督徒的思想是居首位的。

這是否有一些聽起來讓你覺得玄虛? 你不大肯定神秘主義已經對主流福音派生活產生了影響? 的確，你可能永遠也不會和一個穿着帶帽的衣袍，穿着好像你想象中的中世紀神秘世界的人一樣，看起來像是一個僧侶的人同坐在教堂里的一排長凳上。但你也許可以在你的教會裡看到神秘主義，儘管是披着現代的衣裝的。你可以看到，神秘主義在今天表露出來的一種方式就是有一些人盼望儘可能地縮小講道，為的是追求“更戲劇性的”與神相交的經歷。很明顯他們認為他們所尋求的這種經歷和聖靈通過傳講聖經而做的賜人生命的工作相比，更加是聖靈的動工。

神秘主義的另外一個徵兆也許就是一位婦女看聖經主要是為了每天得到鼓勵激發的思想，或者一個男人把聖經主要看作集中了生活，相愛，工作，或為人父母的成功原則。即使是那令人熟悉的福音派對“頭腦的知識”和“內心的知識”的劃分，也是神秘主義所強調的特徵的反映。正如我們先前所看到的那樣，使用這樣的術語就是在暗示，你可以在你心裡“認識”一些東西，不必有你思想有意識或潛意識的參與。確實，你可以不必相信，就對一些事情，比如基督的工作，有所認識。你甚至可以相信聖經所說關於耶穌的一切都是事實，卻不把自己交託給他。但這和說你可以繞過大腦，有一種神秘的感知去認識關於耶穌的真理是有很大的不同的。

正如我說過的那樣，如果你真的要看神秘主義已經滲透進入福音派信仰的證據，你可以隨便拿起一本關於靈性或靈性操練的書。看看那些引用的名言是否出自女撒的貴格利（Gregory of Nyssa），聖雕尼削（Dionysius the Areopagite），艾克哈特（Meister Eckhart），羅士勃洛克（John Ruysbroeck），諾域治的茱莉安（Julian of Norwich），不知之雲（The Cloud of Unknowing），阿維拉的特莉莎（Teresa of Avila）， 十字若望（John of the Cross），聖方濟各沙雷氏（Francis de Sales），喬治福克斯（George Fox），蓋恩夫人（ Madame Guyon），芬乃倫（Francois Fenelon），約翰烏門（John Woolman），湯瑪士•摩敦（Thomas Merton）等等。

和許多神秘主義者的做法形成對比的是，新教改革其中一個驅動性的原則就是唯獨聖經，就是說，唯獨聖經是最終的權威。這是與羅馬天主教教士宣稱說教會的集體智慧和經歷等同於聖經權柄相對立的。儘管大多數的福音派人士會拒絕羅馬教廷的這種宣稱，他們卻是在實際中確認了這個說法，他們尋求自我發生，自我解釋的與神相交的經歷，因此是在承認聖經充其量是經歷的補充。出於宗教改革的靈性觀則堅持，對任何屬靈經歷唯一無誤的指導是在所寫下的神所默示的聖經里的。