二十世紀最敬虔，最有能力的傳道人之一就是倫敦的鐘馬田，他對與神深交的經歷毫不陌生，他建議道，

讓我們想象一下，我在跟從神秘主義的方法。我開始有了經歷；我想神在對我說話；我怎麼知道對我說話的是神? 我怎麼知道我不是在對人說話，我怎麼能肯定我不是幻覺的犧牲品，因為這樣的事情已經發生在許多的神秘主義者身上了。如果我相信那在聖經以外的神秘主義，我怎麼可以試驗我的經歷? 我怎麼可以驗證聖經；我怎麼可以知道我不是被扮作光明的天使的撒但欺騙，為要把我和那真實的永生神分隔開來? 我沒有標準……有人會說，‘很好，如果這是你對神秘主義的批判，那麼什麼是福音派的方法，好讓我可以得到這種對神的認識和相交?’這相當簡單，就是：它總是以聖經為起頭；它說對於這些事情，對於對神的認識，聖經是我唯一的權威和最終的標準。福音派教義告訴我，不要看我自己，而要看神的話語；不要檢查自己，而要看那已經給了我的啟示。它告訴我，只有用神自己的方法才能認識神，而這方法是已經在聖經里啟示出來的了。”

我和在明尼阿波利斯的牧師／學者／作家約翰•派博（John Piper）討論我對神秘主義的關切。在告訴他我在西海岸那家神學院書店的讓人不安的經歷後，我問，“我們應該在哪裡劃分界限? 在哪一點上我們可以客觀地說，一個人在尋求與神相交的經歷上走得太遠了？”

派博回答說，“就是當他合上他的聖經的時候。”

唯獨聖經

2. 神秘主義傾向過分看好人自然的光景。

我所找到的每一種定義的神秘主義，包括我上面列舉的那一些，看來都認為所有的人都有一種自然的能力去經歷神。類似地，天主教神秘主義者教導人，說他們有能力在拯救的事情上把自己的努力和神的恩典結合起來。這兩種立場都是被福音派完全拒絕的。神秘主義者寫作時，很少是從唯獨在基督里，唯獨因着信，唯獨靠着神的恩典稱義，這是與神相交的先決條件這個立場出發的。在這件事情上，天主教神秘主義者培養靈性的傳統是完全拒絕這個教義的。Bloesch抗辯說，福音派會“很吃驚地看到，我們在許多這樣的人身上可以看到對無條件的恩典的強烈捍衛。” 9 在他列舉作為證據的五個人當中，有兩個人活着的年代是在宗教改革對這個問題展開辯論之前。對於那些少數人可以列舉出來，證明他們是唯獨信靠基督，沒有混雜任何自己的行為換取救恩的天主教神秘主義者來講，他們是特例，所持的立場是和他們自己教會公認的信條相對立的。

請看看這些例子是如何設想人有內在屬靈能力的：比如，其話語廣為人引用的艾克哈特（Meister Eckhart） (約1260-1327)，講到在每一個人的心裡都有神的“火花”，這種火花“和神自己是沒有分別的。” Matthew Cox, 這位著書論述艾克哈特的天主教徒，講到這種心靈火花時說，“這裡就是假設神已經在人心裡了，這是等同於宇宙的神婆羅門，和永恆的神神我，是在每一個靈魂里的這種印度教觀念的。”11喬治福克斯（George Fox），貴格派始祖和貴格派靈性的守護聖徒，相信自己從神那裡得到神的啟示，有一種神的光照在每一個人心裡，他們跟從這光就可以得到拯救。《喬治福克斯日記》中的一條注釋寫道，“這是喬治福克斯的中心教導。任何其他事情都是從這基本真理而出的。” 12 福克斯相信他“得到命令，把人轉向那內在之光，靈和恩典，籍着這些每個人都能認識他們的拯救和他們通往神的道路；就是這神光可以帶領他們進入一切的真理，我明白無誤地相信這神光是絕不會欺騙任何人的。”13 在Cox 稱為“基督教神秘主義其中最偉大的一本著作”的《基督教神秘主義》中，W. R. Inge寫道，“神的火星已經在我們裡面閃耀，……"15

神秘主義通過使用諸如“梯子”，“上升”，“攀登”等等這樣講述自我努力的詞來表達對人的光景的這種樂觀看法。傳統的神秘主義進程三階段也是這樣認為的。正如Cox解釋的那樣：“從經典的角度，神秘主義的道路 — 完全之梯 — 是被分成三個階段的：煉淨的生活，光照的生活和深思的生活。”16 一些現代作家認為將這種看法修改，去切合福音派靈性操練，這並非難事。17 儘管有很多支持合乎聖經的認罪悔改，蒙光照和默想的經歷的聖經經文，但我們根本看不到哪裡說這是基督徒生活的三個階段。相反，福音派神學講到基督徒歷程的階段時，是用稱義，成聖和得榮耀這樣的聖經標準來表達的。

聖經沒有講任何生命的“神的火花”，反而是講人自然的光景是“你們死在過犯罪惡之中，……本為可怒之” (弗2:1, 3)。並且，“屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透” (林前2:14)。這就是為什麼和許多神秘主義者所宣講相反的，“沒有明白的，沒有尋求神的”(羅3:11)，直到靠着恩典，聖靈通過福音動工，把人帶到基督這裡來為止。

聖經明講與神相交不是通過某種神秘的努力，要上升到神那裡，或者在自己裡面深深降卑去尋找神而達至的，而是通過聽和相信神的話語，“惟有出於信心的義如此說，你不要心裡說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來，誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死里上來。它到底怎麼說呢？它說，這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的道” (羅10:6-8)。

3. 神秘主義傾向於誤解耶穌基督工作的目的。

在本文開始的時候，基督教神秘主義的定義說它是“不經中介“的經歷，換其他的話講，在神秘主義者和神之間沒有中介。儘管神秘主義者承認耶穌是神，“不經中介”這樣的用語是暗示不需要依靠基督，這經歷是可以成為可能的。這並不是說基督被忽略了，因為對一些這樣的人來說他是他們定睛的全部。Underhill 定義神秘主義者，說他們是“以神為中心”或“以基督為中心”的，但根據Underhill 的介紹，即使是那些“以基督為中心”的神秘主義者，都傾向把“復活高升的基督”看作“靈魂的主，伴侶和幫助者。”她把耶穌看作是基督教的“奠基人”，說，“對他最親密的跟從者來講，他不僅是一位先知，行事為人的榜樣，或在歷史性的過去中所啟示的神性的那位，還是一種最真切的此時此地的經歷上的相交的對象。” 18 儘管基督都是這些，但卻沒有強調他是救贖主。他被提到說是“復活和高升的”，但不像聖經強調的那樣，沒有主要提到他這樣是“為叫我們稱義”(羅4:25)，而是強調其他的原因。

Donald Bloesch在廣泛去了解神秘主義者後得出結論，“基督教神秘主義者傾向說耶穌更加是敬虔的榜樣，勝過是救人脫離罪的救主。”19 鍾馬田同意這個看法：“神秘主義的危險之處在於太集中關注主在我們裡頭的工作，而忘記了主為我們所作的工作。換言之，它如此關心這種直接作用在靈魂上的工作，而幾乎忘記了在任何工作可以作用在靈魂上以前所必須要做的開始的工作。”20 如果一個人悔改，相信基督的生和死，卻沒有經歷到這種“開始的工作”所帶來的益處，那麼神秘主義的經歷除了提供一時的歡樂之外，就是別無其他好處。保羅寫道，“第一”的不是別的，正是“基督照聖經所說，為我們的罪死了”(林前 15:3)。除非一個人憑信心到基督這裡來，為要通過他來到父前，否則要有與神在靈里的交通就是一件不可能的事。無論有多少的“靈性操練”都不能讓任何人到神這裡來，但只有那說“若不藉着我沒有人能到父那裡去” (約14:6)的那一位的工作才可以做到這點。

鍾馬田對神秘主義者基督觀的警告更直接：

"的確，我毫不猶豫要進一步說，神秘主義在整體上是傾向於使得我們的主他自己變得無關緊要。這是一句很嚴重的聲明，但我預備好了要證明這個說法。有一些人，他們是神秘主義者，他們宣稱他們的心靈可以直接通到神那裡。他們說，只要按着他們的樣子，他們只需要放鬆，放手，讓神對他們講話，他就會這樣做；他們不提主耶穌基督。”21

因為有如此多的神秘主義者，他們中間的有如此大的差別，鍾馬田的評論並不能適用在他們所有人身上。然而閱讀神秘主義者作品，或閱讀那些推崇神秘主義者的人的作品的福音派基督徒，並不應該尋求“不經中介”的與神的相交經歷，因為“只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌” (提前2:5)。

4. 神秘主義傾向過分強調靈性內省，個人和分離的元素，而輕看了基督徒生命中外在，集體和日常的方面。

和以往說的那樣，人很容易就在對神秘主義者作總結時太過一般化，正如容易對福音派和其他大的群體產生這樣的看法一樣。有極多的神秘主義者並不是孤立主義者。艾克哈特（Eckhart），聖方濟各沙雷氏（Francis），熱那亞的凱沙倫（Catherine of Genoa），和西那亞的凱沙倫（Catherine of Sienna）都是突出的例子。但是，就算是Margaret Furse這樣敬仰神秘主義者的人也承認，“禁欲主義看來是神秘主義形影不離的伴侶。”22 有時人會反駁說神秘主義者並不是孤立分離的個人，而通常是修道院社團的成員。這即使這樣也是承認，神秘主義的靈性和宗教改革者和清教徒的靈性不同，它是局限在密室中，而不是在大多數基督徒的日常生活的世界裡的。

Bloesch的看法是"強調分離和分開"導致神秘主義信仰推崇獨身主義和貶低婚姻。有一些神秘主義者，比如費盧的尼古拉斯（Nicolaus of Flue），為了培養敬拜的內在生活而離棄他們的妻兒。弗里諾的安姬拉（Angela of Folino）甚至求神讓她的家人死掉，好讓她可以自由地把她的生命全然交給神。迦賢努（John Cassian ）說結了婚的人是不可能達到默想的高度的。23

那確實地說“基督在你們心裡成了有榮耀的盼望” (西 1:27)的同一位使徒，還宣告說“神在基督里叫世人與自己和好” (林後5:19)。合乎聖經的基督徒有多方面的生活取向：面對自我的和面對神的，內在的和外在的，對自己和對他人，包括他的家庭，他的教會，他的鄰居和他的世界。這是基督的方法。

這意味着信徒不要把自己包裹在一種屬靈的繭里，與信徒一切有組織的身體分隔開來。有一些人想成為實際上的福音派修道士，在他們家這個修道院裡沉浸在閱讀神秘主義者的著作中，看不起教會裡的“不屬靈”的那些人。這既不符合聖經也不是福音派的做法。

更廣泛來講，這意味着福音派基督徒不應該把自己孤立在他們的基督教的小村子裡去操練他們的靈性。正如麥葛福（Alister McGrath）在《變幻時代的靈性》（Spirituality in an Age of Change）一書中寫到的那樣：“正如宗教改革家拒絕撤退回到修道院一樣，他們現代的繼承人也必須拒絕撤退到基督教次文化的狹隘的退縮圈子裡。最糟糕的世界需要最優秀的基督徒。”24

留心你的教義
在我去那間神學院書店的同一天，我也瀏覽了在美國其中一家最出名教會裡相當有規模的書店架上的書。儘管有許多由很出名的福音派作家寫的關於實際的基督徒生活的書，但嚴肅的神學著作就跟鼓吹無神論的書一樣稀少。為什麼書架上堆滿了這麼多關於減肥，禱告，理財和體育界人物的實用書籍，卻如此少馬丁路德，加爾文，或者十七世紀的清教徒牧師，學者，二十世紀的鐘馬田等人寫的神學著作呢？

請記住提前4：16的命令，“你要謹慎自己和自己的教訓”。我們的靈性是和我們的神學肩並肩前進的。為什麼許多論述靈性的福音派人士如此高舉神秘主義者？其中一個原因就是他們相對來說，很少看宗教改革家，清教徒和像鍾馬田這樣的宣講教義的傳道人的書。

魯易師（C. S. Lewis）曾經寫道他從像《效法基督》 （Imitation of Christ），《成全的階梯》(The Scale of Perfection)，《論啟示》（Revelations）這樣的神秘主義著作中所得到的益處。他把這些看作是靈修書籍。（讓我重複再說一次，在許多這樣的書籍中混雜着有很多好的靈修文章。）然後他補充說，“對我來說，我更多認為教義性的書籍比靈修性的書籍對我的靈修更有幫助。我相信許多人在看較深的神學書籍的過程中，他們的心會自發地歌唱起來…… ”25

我們必須留意我們的神學，因為它是我們心中之火的燃料。僅僅靠着感情或經歷而燒起來的心裡的火，當這經歷或感情被另外一種取替後，就會很快熄滅。R﹒C ﹒斯波拉吾博士（R. C. Sproul）講得沒錯：“沒有任何東西可以不首先經過頭腦里就在心裡。儘管有可能在頭腦里有神學，它卻沒有刺透內心，但它沒有首先被頭腦掌握，就是不能刺透人心。”26

神的真理是對神熱心的最可靠的根基。約翰•派博警告說，“不關心真理就是不關心神。熱心愛神就是熱心愛真理。”27 你是否盼望神的靈使你與父神有更深的相交的經歷?你應當期望他只是籍着聖經真理把這些賜給你，因為聖靈神是“真理的靈”（約 15:26, 16:13）。還要記住，耶穌說那些敬拜神的要在“靈里和真理上”敬拜他(約4:24)。

這種敬拜和教義的平衡在那位外邦人的使徒身上不斷得到證明。保羅的讚美再也沒有比他最講神學的時候更完全的了。在寫了十一章他所有作品裡神學上最深入的章節後，他狂喜般地宣告，“深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測， 他的蹤跡，何其難尋!……因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們” (羅11:33, 36)。你想得到類似享受神的經歷嗎? 和保羅一樣，讓自己以神的真理為樂吧。