| zt《盼求教義與靈修複合修好》 4 |
| 送交者: candle 2006年03月22日23:25:29 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
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保羅寫完羅馬書前十一章的神學和讚美後，他於是就開始了對實際靈性的講論。就算神學觀正確，仍需要在靈性上的追求。保羅在提前4：16把這兩方面結合在一起，“你要謹慎自己和自己的教訓” (英文新國際版作“你要謹慎自己的生活和自己的教義)。對於基督徒來說，在這“謹慎自己的生活”意思是“注意你的屬靈生活”，這是和生活里的每一件事情相關的。我已經說了，我們這些福音派基督徒需要有意識地在我們的靈性里有福音性，講神學，而我認為這是當前福音派危機較大的問題。但是跟從聖經模式，提醒自己用敬虔的生活彰顯我們的神學，以此來平衡對這個問題的關切，這總是明智之舉。 很明顯，那些被神秘主義靈性吸引，包括那些論述福音派靈性的作家和那些他們的讀者，他們轉向神秘主義者是因為他們在這些從前的作家身上找到了一些他們在別處找不到的東西。他們參加（或帶領）聚會，無論是安靜的或很活潑的，敬拜在神學上空洞，所以很少在其中感受到神的同在。他們所聽的布道不是沒有熱情的正統教條就是沒有實質的形式主義。他們每周的福音派聚會很少供應他們對神的愛的激情的火種。然後在某一個地方他們看到一位神秘主義者的一兩句話，其中對神熱切的表達把他們的屬靈追求講了出來，他們感到好像他們終於找到了一種相通的靈。 他們越讀下去就越發現福音派信仰在靈里給他們的餵養不足。很快這些人就認為儘管福音派在傳福音和查經上是一流的，但沒有人在靈性上比得上神秘主義者（或那些引用他們的話的人）。麥葛福認同這種看法，“人們需要在禱告，靈修和個人操練上得到幫助– 如果福音派信仰不提供這種幫助，他們轉向其他地方，這有什麼好讓人感到奇怪的呢？”28 如果他們的教會用很多神的事情充滿敬拜和講道，教導他們如何“在敬虔上操練自己” (提前4:7)，他們是不會跑到別的地方去的。 鍾馬田相信神秘主義“幾乎都是以一種對教會裡某種的形式主義和死氣沉沉的抗議的形式出現的…… 神秘主義也是對唯理主義和傾向過分把基督教信仰理智化的一種抗議…… 這時神秘主義關心的是強調對神認識以及與他相交的真實性。”29 如果他講得沒錯，那麼對神秘主義的回歸就證明了目前福音派危機，以及需要改革和復興的真實性。
試想，當我們承認那些我們推崇為靈性操練的大師的人，在神學上有嚴重的錯誤，這是意味着什麼。這就好像是在說，“如果你想認識耶穌，到我們這裡來，因為我們福音派有真福音。然後，要親密認識他，讓我們指你去找那些我們知道他們不是在傳真福音的人。”換言之，我們的事奉成了“來聽我們宣告稱義的信息；然後去看他們的書，得成聖的信息。聽我們的信息，認識基督；然後看他們的信息，去效法基督。”你看不出這是多麼不一致嗎? 今天福音派重新推出來的許多神秘主義者是宗教改革後的天主教徒，包括阿維拉的特莉莎（Teresa of Avila），十字若望（John of the Cross），聖方濟各沙雷氏（Francis de Sales），，蓋恩夫人（ Madame Guyon），芬乃倫（Francois Fenelon），聖女小德蘭（Therese of Lisieux），湯瑪士•摩敦（Thomas Merton），廬雲（Henri Nouwen）等等。為什麼我們要送我們這些饑渴的學生去跟從那些不傳講唯獨因信稱義，向馬利亞和聖徒禱告，相信聖經不是神無誤的真理的唯一來源的人呢? 我不是說我們從這些作者身上什麼也學不到。我感到奇怪，如果我們讀書的時間如此有限，為什麼我們首先去看神秘主義的作品? 福音派基督徒在靈性操練的教師和模範方面有無可超越的遺產，等着我們去發現。看宗教改革家，如馬丁路德，加爾文，這兩位在教義和靈修兩方面的作品。我們錯以為他們只是努力寫作厚厚的神學大部頭的教授。他們身列歷史上最優秀的神學家行列，但他們也是牧師，極為敬虔的人。他們不是在學院的象牙塔里，而常常是逼迫之下，在一個風雲變幻時代，大城市的躁動中寫出他們的神學和靈修著作的。麥葛福補充說，“宗教改革時期的靈性是有機地和它的神學聯繫在一起的。30……宗教改革的靈性代表了一種挑戰，要回到我們信仰的根基……它心裡是年輕的，在它面前有漫長的，光輝的前景 – 如果我們準備好了要使用它，以此為基礎行動的話。它就像一顆種子，休眠，但沒有死，許多年來沉靜不動，但是可以被重新激活，生長。”31 靈修和教義的其他巨人就是那些清教徒了。我通過向人發問認識到，那些對清教徒認識最少的人，就對他們最加以嘲笑的人。利藍．雷肯(Leland Ryken) 所著的《入世聖徒：清教徒真貌》（Worldly Saints: The Puritans As They Really Were）32 告訴我們，極大多數人不喜歡清教徒的理由都是站不住腳的傳言。巴刻（J. I. Packer ）在其《追求敬虔：清教徒的基督徒生活觀》（Quest for Godliness: The Puritan Vision of the Christian Life）一書中寫道，清教徒就像加利福尼亞紅杉，樹立在教會歷史的森林中。他在別處說道，整體來說他們比新約開始以來任何其他大型基督徒團體生活得更像新約中的教會。為何不看看巴刻為什麼作出如此大膽的宣告呢？閱讀約翰本仁的寓言體著作，《天路歷程》或者《聖戰》。深入挖掘研究約翰歐文的名著《罪的治死》，或《屬靈心思》，《基督的榮耀》，或《與神相交》。一邊看着《異象之谷：清教徒禱告靈修選》（Valley of Vision: A Collection of Puritan Prayers and Devotion33）一面禱告，你就會發現你的心高升上騰。真理旌旗書社出版了一系列的《清教徒平裝版文集》，它們是對清教徒神學／靈修滋味甘甜的入門介紹。 在美國，再也沒有比約拿單愛德華滋更偉大的展現出理智和火熱相融共處的人物了。大多數人想起他的名字，只會想到他那篇偉大的布道《在憤怒之神手中的罪人》，卻不知道他更多是傳講基督和天堂的甜美，超過任何其他的題目。閱讀他的著作《論神創造世界的目的》，或者他對在他的事奉下那榮耀的復興的記載。34 他也負責編輯了極有影響力的《畢大衛(David Brainerd)生平與日記》。多年來我還沒有讀過像他的《地上沒有一切可以比擬天堂的榮耀》35這篇講道那樣震撼，使我充滿對神的榮耀的認識的文章的。 沒有比這些男女更敬虔的人了。沒有人比福音派基督徒的英雄喬治穆勒更注重禱告的人了，他具體記錄下對禱告的五萬條回應。36 我們所閱讀，所引用的人，沒有一個在生活或神學上是無懈可擊的，這就更加成為我們的生活和教義應當主要定睛在基督和聖經上的理由。儘管我批評了許多在靈性方面著書的福音派作家所引用的天主教，貴格派和其他神秘主義來源，但要挑宗教改革家，清教徒，以及在教義和靈性上繼承他們傳統的人的毛病，這也是很容易的事情。這是因為除了基督以外，所有的人無論是內在還是外在，都是罪人，都是不完全的。然而，聖經本身在希伯來書13：7命令我們：“ 從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。”所以基督是我們的主和救主，是終極的榜樣，但我們也要紀念，思想，效法那些屬靈的領袖，把神的話語傳給我們的人。很明顯，那些作我們更好榜樣的人就是那些總體上，生命和教義是對神的話語最忠心（儘管不是完全）的人。要忠實於聖經和我們的傳統，福音派的基督徒就不能說最忠心的榜樣是來自神秘主義者陣營。 福音派基督徒認識到神秘主義的靈性，在其與聖經一致的地方吸收其力量，這是一回事；接受它，卻不認識到它是不能和產生它的信仰觀念完全分開的，這又是另外一回事。正如《被誤導的信心：神秘主義危險揭示》一書的作者Arthur L. Johnson解釋的那樣：“採納神秘主義作為到神那裡去的一種合法途徑，這就是拒絕新教改革的基礎，拒絕福音派信仰的基礎。”37 2. 對教義和靈性操練，我們兩方面都要專注。 我所觀察到的就是，那些講台上下的人大多數都是不學習教義的。結果就是我們在與神親密方面，在分辨謬誤，在恩典里成長等方面就變得軟弱。教會領袖擔心說，如果他們強調教義，人就會失去興趣。但是有誰希望教會裡充滿靈性軟弱的人呢? 如果帶領的不表現出對神學的充滿感染力的愛慕，有誰會喜愛神學呢? 沒有了神學，我們的會眾就是“小孩子，被一切異教之風搖動，飄來飄去”(弗 4:14)。 至於靈性操練，去羨慕我們的屬靈英雄，這要比效法他們容易得多。然而，通往靈性成熟的唯一道路就是傳統的，經得起考驗的集體和個人的靈性操練。38 要“在敬虔上操練自己”(提前 4:7)。 操練靈性不是目的本身，福音派基督徒有時候會把這作為目的。這是一種方法，目的是敬虔，比如，在對基督的認識上，在效法基督上有長進，但沒有操練就沒有敬虔。 靈修和教義，讓它們複合修好吧!
1Donald G. Bloesch, The Crisis of Piety (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 95.
http://www.spiritualdisciplines.org/devotion.html |
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