第一章 為何需要尋求上帝的旨意？

　　基督徒行事為人求問上帝的旨意，這是既自然又必須的事。

為何尋求

　　倘若我們對信仰真誠執着，認定信仰是與我們生死攸關的頭等大事，而非無關痛癢的生活點綴，則我們必然關心信仰在每一個生活處境裹對我們的要求，也必要在生活場景里發掘信仰的意義。

　　倘若我們對上帝順從效忠，宣認祂是我們全人的主，掌管我們生命的每個層面，有絕對的發言權，則我們在作任問那怕是最微細的決定時，便斷不能自把自為，仿佛生命主權是在自己手中，卻必須徽詢上帝的意見，尋求祂的指示了。

　　倘若我們不欲做一個虛偽分裂的人，擁有雙重性格或面具，則所信與所行便須相一致，信仰與生活也要和諧無間。我們在教會內待人處事的態度，也應該在家庭、學校、辯公室及社會每個角落，同樣地表現出來。但是，在辯公室裹作基督徒，要比在教堂之內作的難度高很多，由於商也社會的遊戲規則與基督信仰有着懸殊的差異，聖經的倫理要求便不是那麼簡單直截的就兌現了，許多複雜的兩難處境、難捨難割的利益矛盾，都會教我們舉步為艱，無法覓得兩全其美的出路。在這個說話，我們便只好呼求上帝，渴望祂直接介人，清晰地給我們導引。我們需要尋求上帝的旨意。富然，盡避是再敬虔的基督徒，也不可能事無大小，凡事都徵詢上帝的意見的，畢竟每日生活里要作的決定太多，早上出門坐甚度交通工具、在餐廳點哪款早餐，以至踏進辦公室後一大堆排山倒海而來的決策事務，根本就不容許我們每事停駐，探求上帝就該項抉擇所作的啟示(即使上帝有空，我們也沒空)。所以，要是我們能在起床前或開始工作前，做個簡章的祈禱，廣泛而非具體地懇求上是能我們足夠的信心和智能，應付一日所需，便已很不錯了。不住祈禱只是一個心態的描述，亞非具體行為的寫照。
　　
　　但是，一旦我們遭逢人生某些重要的抉擇，諸如升學、就業、擇偶，以至奉獻念神學等等，“我是否已清楚上帝的心意？”，便成了至為迫切、急待理清的問題。一方面，這些抉擇關涉太廣、影警太嚴重，以致我們不敢遂下決定，即使有某些想法，也對自己無絕對的信心。另一方面，如升學、就業、移民等重大抉擇，通常都不會是只得一個出路，別無其它考慮餘地的，並且很可能幾個選擇都各有利弊，教人難以取捨，而非黑白分明，清楚利落；如此，我們就不能不躊躇卻步，心猿意馬了。將抉擇權交付路上帝，好推卸自己的責任，減低因作抉擇而帶來的焦慮(沙特“J.Sartre］說 由的怖栗感)，便是最佳的出路。第三方面，是出於敬虔的考慮。我們在要作出一項重要的抉擇前，通常都舍先徽詢父母或其它長輩的意見，這是對他們尊重的表現，若上帝是我們生命的主，則怎麼能妄自造作，不先帶示祂一下，聽候祂的綸音妙旨呢？不管是基於上述三個理由的哪一項，總之，在遭逢人生重大抉擇的開頭時，我們必然曾迫切地尋求上帝的旨意。求問的迫切性，與問題的嚴重性成正比例。

　　在風調雨順、平安無事的日子，基督徒也許不會恆常地探問上帝的旨意，但在遭遇患難，或須為前途作某項重要的決定特，則這樣的祈求便會熾烈緊迫。無論如何，或多或寡，尋求上帝的旨意，總是一個真實基督徒屬靈生命不可分割的部分。一個從不求問，甚或從不祈禱的人，絕不可能是以上帝為上帝，心口如一的真實信徒。

　　為何要尋求上帝的旨意，似乎是個不應發問、理所當然的問題。

如何尋求

　　但是，了解求問上帝旨意的必須性，卻不等於便解決了整個課題，因為問題的關鍵不在於應否尋求，而在於如何尋求。“如何尋求上帝的心意”，才是每個基督徒都曾被困擾、老生常談的題目。

　　打從返中學國契，或主日學初班開始，這個經典問題便已恆常被討論，備受關注。或者是由團契導師和主日學老師主動提出，以為討論及教導；或者是由團友或主日學學生提問，好處應他們當前碰到的升學(報讀文組理組、選什麼學校或系別)及感情(交友、戀愛、婚姻)的困擾。就筆者過去的經驗來說，以上的討論通常是不會有什麼出路的，反正任憑導師們再費唇舌，也無法為人提供一條簡易的尋求上帝旨意的公式，頂多是教我們多讀經、多禱告、多與屬靈長者傾談吧。這些建議之空泛無力，就好象有人就基督徒應否跳舞(或看電影、吸煙……)來作詢問，結果得回一句“凡事都可行，但不都有益處”一樣，根本無從在現實生活里兌現。要是我努力讀經都找不到該報文組理組的直接指示、再恆切祈禱也得不到上帝是否准許我往外國升學的聲音，又或者不同的屬靈長者的意見並不統—，人言人殊時，那我孩怎麼辦呢？等待下去？呈交申情表格的截止日期可不由我決定啊！

　　尤有進者，如何確定上帝的旨意，到底應該用“狹義定義”(arrow construction)抑或“廣義定義”(broad construction)來評估定奪呢？所謂“狹義定義”，就是說“若上帝不直接指引，命令我怎樣怎樣作，我則不作”；而“廣義定義”即恰好相反，是“上帝若不橫加阻撓，禁止我去做某件事，我便可以安心照做”。兩種定義，皆有它們固定的市場。一般來說，碰到一些我們不完全心甘情願的感動或抉擇，譬如要放下我們的職業，投身傳道的行列，我們都會選擇“狹義定義”，即上帝的旨意須顯明在祂直接的啟示，及某些神跡性的證據之上。我們要求上帝顯靈報夢，或給予我們若干可資倚憑的確據：一篇講道、一節金句、父母的讚許、經濟困難迎刃而解……，然後才肯踏上行動。但對於那些我們自己非常渴想，是心底里尚存有若干不肯定或不安的抉擇，譬如移民海外，則“廣義定義”便是最實惠的考慮了。我已決定了移民某國(當然不會打開地圖亂指一通)，又逕自拿了表格辦理各樣手續，只要整個過程順利無礙，至終得到移民批准，我便假設這是合乎上帝的心意，甚至是祂協助促成了。如此用哪個定義來判別上帝的旨意，端在於我們一心之去留行止，並無任何客觀定準，真是方便得很。

　　由於如何確定上帝的旨意，好象是個沒完沒了。永遠得不到答案的討論，於是乎，許多年事漸長、曾經滄海的基督徒，乾脆就將這個問題擱諸腦後，不再提問了。反正尋求也是白費心機，不若便坦然接納世俗化是我們生活的事實，一切自力更生、自給自足，根本不期望有超自然力量的介入和干預。我們就在俗世裹做世俗化的基督徒。

　　如何尋求上帝的旨意，是否一個無法求得問案的問題？

注釋：
�牐�1. 美國(今日基督教)(Christianity Today)曾做過一個讀者調查，了解他們所最關注的信仰問題，結果發現“如同知道上帝在我生命里的計劃”是關注率第二高的問題，占了四百七十五名隨機抽樣受訪者中的百分之六十二，可見這個問題的永恆性與時代性。見David Nelf，ed，Tough Questions Christians Ask(Wheaton：Victor Books，1989)，頁 9~10。