沒有黑白是非觀念的世代
盧維溢(真理報加西版2006年4，5月號)

我們生活在北美的人多多少少受到本土的主流文化影響。現今的歐洲和美加主流文化，一般知識界都稱之為「後現代主義Post-modernism」。這潮流不僅深深地控制着西歐和北歐的學術界和很多平民百姓，有時候甚至足以影響不少歐洲和北美的基督徒，將信徒的信仰潛移默化。

大家都可能聽過這些話：「這世界沒有絕對的事[There are no absolutes]」。「你所認為真的，對我來說未必是[What is true for you may not be true for me]」。這兩句話反映出一個現象，就是對事物的真實、正確之見解越來越模糊不清，以致人們對究竟真理是否存在，抱着越來越大的懷疑態度，有的甚至完全否定絕對真理的存在。所以，現今世代持守這種態度的人不可能相信基督耶穌說的這句話：「我就是道路、真理、生命。若不借着我，沒有人能到父那裡去」，因為這句話太絕對了。

最可悲的是：連自稱是基督徒的也懷疑耶穌基督這句話的真正意義。早在1991年，美國一個基督教研究所[The Barna Report ,by George Barna]作過調查，發現美國福音派信徒有百分之53不會堅持「絕對真理」這個信仰立場，現今這個百分比會更高。

當人的思想意識上沒有絕對真理之時，這種意識形態的一個後果是一切事物沒有什麼對與錯，好與壞的標準，人們不再講求、持守任何先賢和宗教所傳授的道德標準。「你憑什麼說你的意見和立場是對的？」這句話也許你也聽了很多次吧？

若要追溯後現代思想的形成，應該先從中世紀到二十世紀初這一段歷史說起。中世紀時的歐洲主流思想是基督教文化。當時，先有阿奎那斯[Thomas Aquinas]繼奧古斯丁之後，揉合聖經的啟示和希臘哲學於基督教神學裡。1517年之後，宗教改革所提倡的神學與「文藝復興」分庭抗禮，更新了歐洲的文化。1700年以後，隨之而來的科技發展昌盛，導致「工業革命」和「啟蒙時代」的來臨，歐洲可算是邁向「摩登時代」，即是「現代」時期。

「摩登時代」所推崇的是人的理性思考能力，因為從科學學說的建立到如何將科學知識使用於產品製造，應用到生活上，都需要非常嚴謹的思維訓練。難怪當人看到一些前所未有的新科技產品時，無不讚嘆人類的理性思考的偉大。

科技不斷進步，使歐洲於十九世紀時躍升為世界潮流的主導，物質文明的先鋒。然而，基督教和羅馬天主教所形成的文化仍然是當時社會文明的基石。雖然1859年達爾文發表其名著「物種的來源(The Origin of Species)」打擊了基督教的權威，改變了不少人對自然世界和人類本身的觀念，「進化論」對整個人類文化的影響到二十世紀則逐漸顯露出來。

達爾文所倡導的「物競天擇，適者生存」學說，將基督教的傳統個人和群體生命意義完全否定：人乃一個有內在化學變化的軀體，不再是 神所愛，所託付有價值的個體，而只不過是一個漫無目的，沒有永恆價值的，短暫存在的物質而已，因為進化論沒有確定人有靈魂的存在。所以，當二十世紀世界經歷過兩場人類浩劫，數以千萬生靈喪失於兩次世界大戰之後，從1946年起，歐美的知識界考慮到生命意義這個命題時，結果產生了一種新的世界觀：存在主義[existentialism]。

存在主義認為客觀世界中找不到生命意義，人生本身沒有內在的意義，每個人只能憑其意志上的選擇，刻意的行為和行動去尋找自己的意義。因此，一個人的信仰、宗教、道德標準都只適用於其個人，不能放諸四海而皆準。從此就奠定了「相對主義Relativism」，而這種觀念正是「後現代」的佼佼者，使人們不能相信有永恆的、絕對的真理！

「相對主義」怎樣影響歐洲及北美的人們對個人生命和社會關係的觀念呢﹖這要等待下一期才能和大家分享了。
上文提到北美洲約在1960年代開始進入「後現代 」時期， 知識界鼓吹人生本身沒有內在的意義，每個人只能憑其意志上的選擇、刻意的行為和行動去尋找自己的意義。因此，一個人的信仰、宗教、道德標準都只適用於其個人，不能放諸四海而皆準，不可以加於其它人身上。這種「相對主義 Relativism 」觀念在人的價值觀、知識論、和道德觀方面，產生極大的負面影響。

首先，要談的是對於知識傳授的衝擊。「相對主義 」使人們不能相信有永恆的、絕對的真理！美加社會的主流文化直至 1950年代仍有基督教的基礎，無論報紙、雜誌、電台都反映出大眾傳媒工作者和普遍人還有基督教的背景，雖然啟蒙運動那種人文主義也影響到北美的學術界，然而多數人仍相信一套聖經教導可以引導人肯定「絕對真理」的價值。只可惜20世紀以來，信仰「唯物論」的共產主義者統轄東歐和控制着西歐的學術界，與此同時，達爾文的「進化論」在西歐和北美被納入普及教育課程中，人們開始懷疑「絕對真理」的價值，以致基督教的影響力日漸式微，越來越多人懷疑傳統的教導和學校課程是否正確、有價值。因此，1970年代可算是北美洲主流社會被後現代思維衝擊的開始。公立學校不再容許任何宗教教導，其課程開始作“自由”化的改革：不再傳授傳統那套道德觀念。更懷疑以往那些歷史觀點是否正確和真實。

第二，「相對主義 」在人的價值觀方面也產生極大的影響。由於人看所有的事物都是相對的，人的生命價值也沒有內在的意義。既然沒有絕對的價值觀，人便可各自爭取達至個人的欲望。過往一般人認為「傳宗接代，生兒育女，子孫滿堂」是人生命本身的價值。但進入後現代之後，人不再看結婚與生養有何關係，更不認為傳統的家庭制度是絕對好和必定要維護，家庭不一定是一男一女的結合而組成，再加上法官的縱容和政府改變法律去迎合[例如1968年杜魯多政府頒布的Omnibus 法案就容許或助長墮胎、離婚、和同性戀的合法化]﹐要享用和滿足自己的人權似乎是後現代人的人生價值了。

第三，「相對主義」在於道德觀念的打擊最為明顯和深遠。既然人在所有事情上再沒有絕對的觀念，自然在道德觀念上也不會堅持傳統的是非標準，人就可以毫無顧忌地滿足其個人的情慾，不必跟隨過往的方法，受傳統標準的限制。

每個人都有權決定自己的取捨，包括自己的生命，所以墮胎、安樂死、吸毒最終都是個人權利的決擇而已，不是什麼道德問題。這種思想的改變，可以從同性戀被政府立法認同，安樂死和吸毒越來越多，一般人認為需要法律保護等社會趨勢一覽無遺。固然「相對主義」之能打進社會主流，不少功勞要歸於“自由派”人士在傳媒、教育界、法庭和政府的政策及新法案上的努力。但歸根究底，「相對主義」受人接納乃因本身可反映出聖經所指的「罪人」那種心態，因為它反映出人那種“Feel Good/想做就去做”的心境。再加上 「進化論」一臂之助，就形成今天北美的沒有黑白是非的主流思想。

面對「相對主義」在後現代的操控，基督徒應該如何應付呢﹖

筆者認為首要的是基督徒放棄「事不關己，己不勞心」這種心態，認定社會潮流文化總會影響到自己和家庭。

神學家Stanley Grenz[最近去世，曾經是UBC/Carey神學院教授]在其著作“ A Primer on Post-modernism”中提醒：基督教是着重在社群中見證的信仰。他的意思是基督徒的信仰絕對不是停留在自己身上的一種信仰。過往歐美信徒以為信仰只是個人的事情，現今我們不單要在教會中履行自己的位份，也要為基督的緣故在社會中履行「光和鹽」的位份。信徒本身可以借着自己的職業和人際關係去表達基督教信仰的內涵和立場，更可組織獨特的專業團體去抗衡世俗潮流的勢力。信徒的使命感不單只落實於教堂的範圍之內，更要在傳媒、學校、法律界、普遍社會層面中彰顯。

至於教會方面，可以透過慈惠事工、倫理道德的教育，在社會中產生正面的影響力，以致（在北美而言）宗教能維持其文化內涵的角色。抗衡世俗潮流需要全體基督徒有廣闊的眼界，同心合力去努力為主工作。