見過神跡的人，就不會逃跑嗎？這樣的問題其實就是，神跡能帶給人信心嗎？神跡能讓人相信神嗎？

其實，聖經從開始到最後，都指出了一點，神跡所帶給人的，只有依賴，沒有信心。正是因為神跡見多了，那些常常看見神跡的人就變得越來越依賴神跡，而失去了更重要和寶貴的東西，就是信心。他們成為仰望神跡，而不是仰望發出神跡的神，的人。

門徒為什麼要逃跑，就是因為他們已經習慣於這一位常常有神跡所陪伴的耶穌，對他們而言，可能是那些神跡的吸引要比耶穌自己要來得大。他們知道耶穌是常常有神跡伴隨着的被祝福那一位，但他們卻看不到，或者是還無法真正相信耶穌就是那一位擁有神跡的主人。他們在耶穌被抓，被打，被釘十字架的時候，仍然盼望着這位耶穌能再發出那令人震驚的神跡來證明自己，就象許多不信的人用這樣的話來諷刺耶穌的一樣，但他們什麼也沒有等到。對於他們而言，似乎耶穌從前的一切應許都已經隨着耶穌那悲慘的死而結束了。他們怎麼能不逃跑呢？

神跡無法帶來信心，神跡所帶來的只是“對下一個神跡的盼望”。好吧，既然已經有了一個，那就請再來一個，然後再來一個，接着還是再來一個。什麼時候神跡停止了，什麼時候神跡不合自己的心意了，什麼時候那個“所謂的信心”也就沒有了。

信心是什麼，或者說神要信他的人的信心是什麼，是在沒有任何神跡的時候可以相信有神跡，在沒有任何理由可以有盼望的時候仍然能夠有盼望，在不可能產生愛的時候仍然有從他那裡來的無比的愛心。一句話，就是相信神和他的愛是不需要理由的。這才是神所要求的信心。

所以，對神跡的依賴只有傷害這個信心，而不是堅固這個信心。就象是一群羊，常常有牧羊人在他們身邊保護他們，他們也習慣於牧羊人的保護。這不是他們相信牧羊人，而是他們相信牧羊人的“保護”。但我們的牧人要我們相信他，而不是他的“保護”。因為相信他的自然就有他的保護；但相信保護的，就有可能被其他人裝扮成牧羊人來用偽裝的保護將羊偷了去。牧羊人是無法偽裝的，但是“保護”是可以偽裝的。所以，牧羊人就要暫時躲起來，讓羊自己在看不見牧羊人的時候更加懂得怎樣來分辨真正牧羊人的聲音。所以，真信心也只有在神跡未顯現之先才被證明和表現出來。約伯證明的就是這樣一個信心。

神對使徒們的訓練也是如此。他們雖然在耶穌受死的時候逃跑了，但他們並沒有離棄對主的相信，所以他們能夠認得出復活以後的主。然後他們的真信心才實實在在被建立了起來，而不再是只看見那些常常伴隨這耶穌的神跡而已。這才真實地使得他們在最後他們受難的時候，沒有任何神跡顯現拯救他們的時候，他們仍然不失對神的信心，因為他們相信那一位他們所相信的是真實可信的，儘管再沒有任何神跡顯現。