上帝只揀選了一部分人，耶穌在十字架上只為揀選的人而死，有些基督徒感覺這還是難以理解，難以接受。

其實，這本來是不難理解的。舊約時代，上帝只揀選並拯救了諾亞一家，後來又揀選了亞伯拉罕和他一家，連羅得都不在揀選與得救的計劃當中。上帝從來只揀選少數人而不是所有的人，這是多麼清楚的真理和事實。

新約時代，耶穌則清楚地宣告，祂要為祂的羊——且只為祂的羊——捨棄自己的生命。

“我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的（約17:9）。”

耶穌還說：

“我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。（約10:14-15）”

“我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。（約10:16）”

除上述正面的宣告外，耶穌在與一些猶太宗教領袖交流時，也從反面明確地告訴他們，祂的代贖不是為了他們，他們已被棄絕，原因非常簡單：

“只是你們不信，因為你們不是我的羊。（約10:26）”

耶穌基督是好牧人，為羊捨命，但只為父神賜給他的“羊“捨命（約17:9）；耶穌基督誠然是為許多人而死，但不是為所有的人而死（太26:28），乃是為那些蒙揀選、真正稱得上是基督徒的人而死（弗5:25）

可惜的是，基督徒普遍不明白，不接受這一真理的信息。在加爾文的思想中，“預定論‘和’有限救贖論（Limited Atonement）”從來都是最受爭議，最不被理解和歡迎的！

我說過，加爾文遠比愛因斯坦更偉大。沒有加爾文，就沒有新教文明，也沒有今天所謂的現代文明，就連愛因斯坦也找不到美國這個諾亞方舟，他或許早就倒在納粹的鐵蹄下了。

當然，加爾文也比什麼恩格爾、白格爾之類的就更加重要了，因他們的主義都是誤導人，將人類帶到坑裡去的，“加爾文主義”卻將人類和世界引向了光明。

可惜的是，世人崇拜這個人崇拜那個人，卻不崇拜耶穌，也不懂得，更不重視傳耶穌天國之道的加爾文; 就連基督徒們，也都普遍誤解加爾文——譬如，絕大多數的基督徒都以為“加爾文主義”只是加爾文派的主義，殊不知它是所有基督徒共同的世界觀; 再比如，不理解、不接受加爾文的“有限救贖論”，這表明，他們信是信，卻不是建立在真知識上，並沒有建立起對上帝以及基督救贖的真理的認識。

基督徒不接受“有限救贖”，是因為他們錯誤地認為上帝有大愛，因此當然要救所有的人了。

異端“普救論”喜歡援引約3:16 來證明其觀點：

“因為神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”

其實，約翰在這裡所表達的並非贖罪的範圍，而是背後的動機（愛）和獲得救恩的工具（信）。“普救論”者誤以為“一切”表明了上帝的“包容主義”或普遍性，其實約翰在這裡強調的恰恰是“排他主義”和特殊性（信他的）。

殊不知上帝是公義的，唯因信得救。上帝誠然是有大愛，他願萬人得救，不教一人沉淪，基督的救恩也誠然具有無限的能力，也向所有人敞開並發出了呼召，然而神的揀選卻是特殊的、有限的，並且被選上的人永遠是少數。

神的揀選與神的大愛，神的普遍呼召並不矛盾。

神藉以賽亞先知的口教導救恩的應許是特別給祂的選民，唯有選民而不是全人類可以成為門徒（賽8：6）。 保羅也宣告：“神在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們。 （弗一3-4節）”。

基督徒不接受“有限救贖”，更因為他們狂妄地認為人信主得救乃是出於自己據於“自由意志”的信心和選擇，而非出於上帝，因此上帝無權揀選哪些人可以得救，哪些人不可以。 一句話，救贖的決定權在人而非上帝。

這在深受儒家“自我救贖”思想影響的國人來說，就更是這樣！我信主，是因為我選擇相信了耶穌基督的救恩，我比別人聰明、善良和智慧。

說到底，這是儒家“自我救贖”的基督版，靈裡頭透着一種隱藏得比較深的驕傲和得意，以致連自己都可能被騙了！

但事實不然。上帝的主權與恩典才是絕對的，人的自由意志也罷，人的自主選擇也罷，只是相對的。

因為人是徹底敗壞的，從罪中懷貽的，做罪的奴隸，不愛慕得救的善事，反而傾向邪惡，不願意也不能向神迴轉，以更改自己敗壞的本性。 故人的自由意志若沒有聖靈的幫助，不會渴慕向善，也不可能相信耶穌基督的救恩。

所以，論到人的所謂“信”，林後三章5節說：“我們因基督所以在神面前才有這樣的信心，不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的、乃是出於神。”論到人得到的救恩與永生，聖經這樣說：“凡預定得永生的人都信了（徒13：48節）”

這就清楚地表明，人的信心也罷，人的得救也罷，最終都是出於神的揀選與神的恩典; 人之所以“能信”、能選擇跟隨基督，是因為聖靈的幫助以及上帝的揀選。

說到底，人人都犯了罪，虧欠了神的榮耀; 人人都死在罪和過犯里，人墮入地獄乃是自甘墮落。人在神面前是可憎惡的，神不偏待人，神所預定受滅亡的人乃是按自己的本性伏在永死的審判下，故實在沒有什麼可抱怨神、指責神不公的。相反，有人從罪和死亡里被救了出來，那絕對是上帝的揀選和恩典，不是自己有什麼功勞，值得被揀選、蒙救恩。

一句話，人實在沒有什麼可自誇的，千萬莫要低估了自己的罪惡、高估了自己的良善，因此輕看了上帝的揀選。

那上帝有沒有主權揀選一些人，棄絕一些人呢？ 當然，上帝有絕對的主權。

羅9：18說得明明白白：“神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬”，這充分說明創造天地萬物和生命的上帝，也對天地萬物和生命具有絕對的主權，憐憫和恩典都歸在神的旨意下 ； 神隨意剛硬人的心或憐懨人，都出於祂的旨意，我們不可在祂的旨意外另找因素。

神“預定”揀選的根基不在乎人的行為、人的信心以及人的自由意志，甚至不在神的預知（神預知某些人會信他故預定揀選他們），只在於神的絕對主權與絕對恩典。

基督徒不接受“有限救贖”，還有一個原因，是因為擔心“蒙揀選的人”會因揀選與而躺平在恩典上，而不信的人會破罐子破摔，更加地敗壞。

這實在是想得太多了，替上帝擔憂起來了。

事實上正好相反，真正蒙揀選知道不是出於自己的人，才會百倍地努力來回應恩典，活出見證。就像聖經中，耶穌講的，宗教領袖們覺得自己有義，因此不會感謝上帝的救恩，唯有稅吏因為清楚自己的不堪才感謝上帝的恩典。

因此，加爾文引述保羅的話作澄清：“神召我們，本不是要我們玷染污穢（帖前4：7）”，而是“要我們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體（帖前4：4節）”，“我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的（弗2：10）。”

由此可知，上帝的揀選和讓人過敬虔生活勸勉完全一致，沒有任何衝突。

真正的基督徒要為自己蒙揀選深深感恩，將一切的榮耀歸於基督，還要明白上帝的揀選永恆不變，為此更加獻上感恩，並以擺上的生命來回應這至高的恩典。正如基督所說的，他為信徒代求父神，叫他們不致於失了信心（路22：32），叫一個也不失落（約6：39節）。腓一6節進一步教導：“那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子”。

一句話，基督才是信徒的施恩者、守護者以及大牧者，蒙揀選而真信的人沒有一個會滅亡，至終不會墮落。

為什麼古往今來那麼多基督徒，只有加爾文主義裝備的基督徒建立起現代文明？就是因為他們明白自己是被揀選的，這揀選非出於自己而是完全出於神的恩典，從而把教會中真正的基督徒等同於以色列的子民，清楚了自己獨特而尊貴的天國王子的身份，乃是“萬民中被揀選的民”、是“獨居的民”；同時也明白了這揀選的背後乃是上帝的呼召與使命，因此人生最高目的和最大的價值就是傳揚基督、拓展天國、榮耀上帝——“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼得前書2： 9）”；

最終，這群進入上帝“恩典之約”的“聖約子民”，這一群少數的被真理裝備起來的地球上的“真以色列人”，煥發出史無前列的極大的信仰熱忱和生命能量，漂洋過海、不怕犧牲，終於打破了魔鬼的捆鎖，轉化了傳統的罪惡世界，建立起“山上之城“的美國以及以新教倫理為烙印的現代文明（市場文明、憲政文明）。

清教徒信仰對美國歷史的深遠影響，讓我們看到，真理裝備了生命，可以轉化為多麼巨大的個人與群體的力量！同時，也讓我們想到，謬誤的流行會何等地坑害人類和世界！

今天的悲哀就在於，基督徒多如海沙，但明白真理、被真理所裝備的人卻越來越少，耶穌基督的真理被“假先知”、“假教師”所混淆，信徒們被迷惑，致使“黑暗遮蓋大地、幽暗遮蓋萬民”，世界越來越因選民的無知以及不負責任而進入所謂的“末世”……