主日祈禱文

鑑察人心的主

你從遠處知道我們的意念

文/生命季刊編輯

《生命季刊》第61期

慈愛的天父，滿有恩典的主，求你照着你的應許，悅納我們以禱告為祭，獻在你的施恩座前。求你以你聖善的靈引導我們由心靈和誠實發出祈禱，免得我們假冒為善，犯下“用嘴唇尊敬你、心卻遠離你”的大罪。神啊，你是賜下信心的神，求你叫我們因信心而確知你是又真又活的神，好叫我們對你心存敬畏。神啊，我們敬畏你，並非是“領受人的吩咐”(以賽亞書29:13)，而是因我們相信，我們所事奉的神“乃是烈火”。在我們的神那裡，公義與慈愛一同彰顯，並行不悖。

親愛的主，你是鑑察人心的主，你從遠處知道我們的意念；你叫我們曉得，我們事奉中最大的難處是我們自己。這個污穢不潔、充滿私慾、自滿自義的“自己”，常常在我們與神之間成為攔阻，陷我們於驕傲與不義、冷漠與軟弱的泥淖，使我們享受不到與神同在的平安、喜樂、甘甜與美善。主啊，當十字架只是我們口中的熱情，而我們的心卻避之唯恐不及、生命中沒有它能力的印記時，我們所面臨的黑暗是何等的大呢！親愛的主，求你可憐我們，不棄絕我們，伸出你帶釘痕的手救拔我們！求你用聖靈的火，把我們的生命，放在羔羊寶血潔淨過的獻活祭的壇上，再燃燒起來，叫獻祭的香氣，蒙天父的悅納。奉我們主救主耶穌基督寶貴的名，阿們！

主日信息

客西馬尼園中的基督

講員 王峙軍牧師

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以下為王牧師信息音頻：

引言

2009年2月，在一次聖地之旅中，我們一行人登上橄欖山，到了客西馬尼園。雖然遊人如織，但園中依然十分安靜。畢竟來此參觀者，多是基督徒，他們很可能和我們一樣，對福音書中所描繪的橄欖山上的客西馬尼園心嚮往之，希望到此山、此園尋訪主的腳蹤，以表達對主的崇敬之情。

在園中，給我印象最深的，是那些上了年紀的橄欖樹。如果它們是當年的橄欖樹，那麼它們就應該“見過”常到園中禱告和休息的主耶穌。

面對這些“歷史的”橄欖樹，我當時最想“問”它們的問題就是，主耶穌當日是在客西馬尼園的什麼地方，俯伏在地向父神禱告的。

當然，古樹無言。於是我意識到，主在園中何處禱告並不是問題的關鍵；關鍵是，福音書中所描述的客西馬尼園場景，到底意味着什麼？

經過這麼多年，我能夠找到的答案，依然在聖經中。

聖經所能告訴我們的就是，在客西馬尼園中，那位“心裡甚是憂傷，幾乎要死”的神之子，借着禱告，最後一次在父面前確認十字架是父不可改變的旨意，並表達了自己對此旨意的絕對順服。

一、神救恩計劃中的客西馬尼園

“客西馬尼”（Γεθσημανί: Gethsemane）這個地名，意思是“榨油之處”，只出現在馬太福音26:36和馬可福音14:33中。路加福音只說“耶穌出來，照常往橄欖山去”（22:39），而沒有提及“客西馬尼園”。約翰福音則是說“有一個園子，祂和門徒進去了”（18:1）。

根據福音書可知，發生在客西馬尼園中的事情，是神救恩歷史中的大事件。對這個事件，同觀福音（前三卷福音書）的記述雖有細節上的不同，但卻是互相補充、互相解釋、互相說明的，可以幫助我們以聖經類比的釋經原則，更準確地認識客西馬尼園中的耶穌基督。第四卷福音書(約翰福音）雖然沒有記載耶穌在園中的禱告，但記載了耶穌被捕的情形。事實上，所有的福音書都記錄了耶穌的被捕。被捕和受審，是連接“客西馬尼”和“各各他”之間的橋梁。如果各各他十字架上的基督受死和三日後的死里復活，是神救恩計劃的高峰；那麼，那位被釘十字架、又從死里復活的耶穌，正是在客西馬尼園裡，做好了身心靈的最後準備。

關於“客西馬尼園中的基督”，歷世歷代有過不同的解釋。

早期的教父評論，主要集中在耶穌人性的“軟弱”上。¹ 比如屈梭多模（Chrysostom）就認為，在客西馬尼園中，耶穌是用人性的聲音在說話，自然會在死亡面前退縮，就像我們一樣。² 俄利根（Origen）則說，基督裡面有些事情充滿人性，與凡人的軟弱沒有什麼不同。³

到了宗教改革時期，馬丁路德更是語出驚人；他認為，在客西馬尼園中，基督對死亡的懼怕比任何人都甚——“沒有人像這個人那樣懼怕死亡（No one ever feared death as this Man）。”⁴同為改教家，加爾文也表示，基督在客西馬尼園中“曾克服了對死亡的恐懼（our Lord…contended with the fear of death）”⁵

現代釋經學者如克蘭菲（Cranfied），則認為“耶穌面對死亡的心態，與猶太教和基督教殉道者的喜樂勇敢或蘇格拉底的快樂寧靜，形成了鮮明對比”。⁶ 他的意思是，面對死亡，異教賢哲都比耶穌表現得更“快樂寧靜”；為基督信仰殉道的人，都比基督更“喜樂勇敢”。這類“解釋”還有很多，此處不一一列舉。

但遺憾的是，屈梭多模、馬丁路德和加爾文，以及克蘭菲等現代釋經學者，如此描述基督人性中這種“懼怕死亡”的“軟弱”，很容易造成基督論的“硬傷”，即，讓人以為耶穌基督有道德上的缺陷，會對人們認識客西馬尼園中的基督產生誤導。

他們得出這樣的結論，不是出於穩妥的解經，而是人為地把基督的人性解釋得過於“豐富”了（有解經家說，客西馬尼園使“耶穌的人性經歷更豐富了”。⁷ ）。

事實上，一些古教父及改教家馬丁路德、加爾文等，都提出了很好的釋經原則（歷史-文法解經和以經解經）；遺憾的是，在對客西馬尼園中之基督的解釋上，這些原則卻沒有得着合理的應用。也就是說，他們的解釋，離開了字義、文法，特別是經文的上下文，做了一些出於人的猜測與推論，因而誇大了基督的“軟弱”。

聖經中確實說到過基督的“軟弱”（如林後13:4）；但這種“軟弱”絕不是祂人性中的軟弱（耶穌基督是神性完全、人性亦完全的主）。人性中的軟弱是道德層面的軟弱。比如，在我們的人性中，最大的軟弱就是不得不屈服在罪的權勢之下，並對死亡充滿恐懼。但在耶穌所取的人性中，絕對沒有這一類的“軟弱”。因此，認為耶穌懼怕死亡，尤其是十字架上的救贖性死亡，絕非是出於聖經的啟示，而是人把自己對死亡的懼怕，強加或投射在客西馬尼園中的基督身上了。事實上，整本聖經沒有任何地方提及或暗示耶穌基督“懼怕”死亡。相反，面對死亡，耶穌是“定意上耶路撒冷去”（路9:51）。祂降世為人，“親自成了血肉之體”，“特要借着死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人”（來2:14-15）。試想，一位救主，為拯救我們這些“一生因怕死而為奴僕的人”，自己在客西馬尼園中卻成了比任何人都怕死的人，什麼樣的解經原則可以得出這樣的結論呢？

耶穌既有“軟弱”，那是什麼樣的“軟弱”呢？

根據聖經可知，耶穌的軟弱，只是因神成為人而有的軟弱：祂自覺地接受了人身體的限制，餓的時候要吃，渴的時候要喝，疲乏時要休息。更重要的是，祂所取的肉身是“軟弱”的，以至於可以被釘在十字架上的。所以，保羅說，“祂因軟弱被釘在十字架上”（林後13:4）。

若要還原客西馬尼園中基督的真貌，我們必須把福音書中的客西馬尼園經文，照着字義、文法、上下文的釋經原則，做細緻的解讀；並把客西馬尼園場景，放在整本聖經的背景中去看。

二、客西馬尼園中的基督:

“驚恐”還是“憂傷”？

接下來，我們將以馬可福音的客西馬尼園經文為主，結合馬太福音、路加福音和約翰福音，並以整本聖經為背景，來思考客西馬尼園中的基督。

馬可福音14:32-42（中文和合本）——

他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說，“你們坐在這裡，等我禱告。”於是帶着彼得，雅各，約翰同去，就驚恐起來，極其難過。對他們說，“我心裡甚是憂傷，幾乎要死。你們在這裡，等候儆醒。”祂就稍往前走，俯伏在地禱告說，“倘若可行，便叫那時候過去。”祂說，“阿爸，父啊，在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思。”耶穌回來，見他們睡着了，就對彼得說，“西門，你睡覺嗎？不能儆醒片時嗎？總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。”耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣。又來見他們睡着了，因為他們的眼睛甚是睏倦。他們也不知道怎麼回答。第三次來，對他們說，“現在你們仍然睡覺安歇吧。夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧。看哪，那賣我的人近了。”

基本上，這段經文（以及其他福音書中的客西馬尼園經文）所描述的畫面是：基督在極度憂傷的情況下，在父面前恆切禱告，並在禱告中表達了祂對父旨意的順服。

這段經文的背景是，主耶穌和門徒一起用了最後的晚餐，並設立了餅和杯，“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就掰開遞給他們說，‘你們拿着吃。這是我的身體。’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們。他們都喝了。耶穌說，‘這是我立約的血，為多人流出來的。’”（可14:22-24）

而且在最後晚餐的前後，主又說到祂“必要去世，正如經上指着祂所寫的”（可14:21），也說到祂的復活——“但我復活以後，要在你們以先往加利利去”（14:28）。

就是在主耶穌對祂的死十分清楚、對祂的復活也絕對有把握的情況下，祂和門徒來到了客西馬尼園：“他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說，你們坐在這裡，等我禱告。”（14:32）馬太福音26:36節說的是“等我到那邊去禱告”。路加福音22：40節則要求所有門徒，“你們要禱告，免得入了迷惑”。

主耶穌的“禱告”，是客西馬尼園中的核心事件。福音書多次記載主耶穌的禱告。幾乎每次重大事情發生時，耶穌都是以禱告來對天父說話（太14:23；路3:21，5:16，6:12）。耶穌不僅自己禱告，也教導門徒禱告（太6:6-9；路11:1）；祂也會帶領幾位較親密的門徒“上山去禱告”（路9:28）。而在客西馬尼園，耶穌仍然以這種方式對父神說話。只是這一次禱告比以往的禱告更加懇切與沉重，就其程度而言，可能僅次於十字架上的呼喊——“我的神，我的神，為什麼離棄我？”

接下來，我們看到馬可這樣描寫到，主帶三位門徒（彼得、雅各和約翰）同去禱告時，耶穌“就驚恐起來，極其難過”（14:33）。

中文和合本譯作“驚恐”（ἐκθαμβέω）的這個動詞，在新約中共出現4次，都在馬可福音中，而且全部是帶主動意的被動語態（9:15,14:33;16:5,6）。這個字有因某事或某人，帶來驚奇、震驚和憂傷的意思。⁸ 如果在馬可福音9:15節（眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安)中指“驚奇”，在16:5-6節（她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿着白袍。就甚震驚(和合本作驚恐)。那少年人對她們說，不要震驚(和合本作驚恐)。你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方）中指“震驚”，那麼，在14:33中，ἐκθαμβεῖσθαι (κθαμβέω的現在式被動態不定詞）則是指“憂傷”或“極度憂傷”,而不是“驚恐”。

“驚恐”是指驚慌恐懼或震驚懼怕，反義詞為平靜、安詳、鎮靜。和合本譯作“驚恐”，會讓人覺得耶穌在面對十字架時心中充滿了驚慌與恐懼。

以下幾個方面，決定了和合本譯作“驚恐”的這個希臘文不定詞ἐκθαμβεῖσθαι在此處，意思絕非是指耶穌對十架受死產生了驚慌與恐懼的情緒，而是指耶穌基督的憂傷。

（1）該詞（即和合本譯作“驚恐”的ἐκθαμβεῖσθαι） 與“難過”（ἀδημονεῖν）連用（“就驚恐起來，極其難過”，33節），是極度憂傷的意思。

“難過”（ἀδημονεῖν）一詞在新約出現3次，太26:37，可14:33，腓2:26，均指“難過”。在此處，這個字是“憂傷”或“傷痛”的同義詞，有加強和說明ἐκθαμβεῖσθαι的功用。

（2）在第34節中，主耶穌自己說，“我心裡甚是憂傷，幾乎要死（Περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου）”，這是對第33節中的ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν（憂傷和難過）的最好的解釋。同樣的經文，也出現在馬太福音26:38，“我心裡甚是憂傷，幾乎要死（Περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου）”。“甚是憂傷”（Περίλυπός）是形容詞，描述的是基督當時的心靈狀態。“幾乎要死”（ἕως θανάτου）是指憂傷的程度。

主對自己當時的心靈狀態的描述，是最準確，也是最真實的。由此可知，主耶穌在客西馬尼園中的主要心靈狀態是極度憂傷，而不是驚慌與恐懼（驚恐）。

（3）馬太福音26:37相同背景下的類似經文——“（耶穌）就憂愁起來，極其難過（ἤρξατο λυπεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν）”，證明馬可福音14:33的ἐκθαμβεῖσθαι意為“憂愁”，而不是“驚恐”。

太26:37並沒有減弱可14:33的意義（有解經家認為，太26:37的“憂愁”削弱了可14:33“驚恐”的語意，⁹），而是用λυπεῖσθαι（憂愁）解釋了ἐκθαμβεῖσθαι（中文誤將此字譯為“驚恐”）的意義。這兩處經文，是做聖經類比或以經解經的絕佳範例。

（4）馬可福音的作者在表達“懼怕”的意思時，通常使用的是φοβέω，如可10:32，“他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，門徒就希奇（θαμβέω，ἐκθαμβέω的同義詞），跟從的人也害怕（φοβέω）。”

再如可16:5-6節，幾位婦女在耶穌的空墳墓里看見一個少年人坐在右邊，穿着白袍，就甚“震驚”，原文使用的是ἐξεθαμβήθησαν，和合本譯作“驚恐”，天使則要她們“不要震驚”（Μὴ ἐκθαμβεῖσθε），並說她們所尋找的耶穌已經復活了。但是，16章8節說“她們就出來，從墳墓那裡逃跑。又發抖，又驚奇，什麼也不告訴人。因為她們害怕。”描寫婦女們“害怕”的詞，聖經用的是φοβέω的未完成陳述語氣中間態形式。也就是說，馬可福音的作者把16章5-6節的“驚奇”，與8節的“懼怕”做了區分。

（5）耶穌在客西馬尼園中，雖然極度憂傷，但仍處於高度的儆醒狀態，祂的憂傷是儆醒中的憂傷。這也是為什麼祂要求門徒與祂“一同儆醒”（太26:38），並勸門徒“總要儆醒禱告，免得入了迷惑”（可14:38）的原因。從祂進入客西馬尼園告訴門徒要禱告，到提醒門徒要儆醒禱告，其情緒中看不出有任何懼怕的表現。如果祂自己已經陷入“驚恐”的情緒中，怎能如此冷靜地提醒門徒“要儆醒禱告，免得入了迷惑”呢？

（6）基督的憂傷，是祂的救贖性苦難的一部分，不是人性的軟弱，而是一種神聖的憂傷，神性的憂傷。根據聖經可知，我們所信的神是一位會憂傷的神。事實上，三位一體的三個位格都曾有過“憂傷”。創世記6:6說，“耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。” 這是“憂傷”（atsab）一詞在聖經中第一次出現。以賽亞書63:10也說，“他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂（atsab）。”新約中也警告說“不要叫神的聖靈擔憂（καὶ μὴ λυπεῖτε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον τοῦ θεοῦ）”（弗4:30）。

（7）耶穌的憂傷並非自客西馬尼園才開始，舊約預言祂“常經憂患”，是“憂傷之子”（NASB: A man of sorrows，賽53:3）。馬可福音3:5曾說到耶穌因法利賽人的心剛硬而憂傷。在約翰福音中，主耶穌為人悲慘的狀況“悲嘆”和“憂愁”（11:33），聖經甚至說“耶穌哭了”(11:35)。當祂知道“人子得榮耀的時候到了”時，祂說，“我現在心裡憂愁”。這裡的“憂愁”(τετάρακται）是完成式被動態動詞，說明主心裡一直被一個特定“時候”的到來所攪動。 聖經讓我們看見，是“憂傷”，而不是“懼怕”，一直伴隨着基督。

當我們說，耶穌在客西馬尼園中不是“驚恐”而是“憂傷”時，我們現在的問題是：祂憂傷的原因到底是什麼？

答案在十字架上。

三、基督的“那時候”和“這杯”

耶穌在客西馬尼園的禱告中，有兩個重要的概念——“這/那時候”和“這杯”，需要我們仔細思想，並儘可能地找出它們在聖經中的意義。

當主耶穌對彼得、雅各和約翰說過“我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡，等候儆醒”（可14:34）後，第35節說，“祂就稍往前走，俯伏在地禱告”，禱告的內容是，“倘若可行，便叫那時候過去”（ἵνα εἰ δυνατόν ἐστιν παρέλθῃ ἀπ' αὐτοῦ ἡ ὥρα）。

在這節經文中，“倘若可行，便叫那時候過去”，不是耶穌禱告的直接引語，而是間接引語，是作者對耶穌禱告內容的記述。這句話可譯作：如果可能，就叫那/這時候從祂過去（ἀπ' αὐτοῦ：“從祂”或“離開祂”，和合本沒有譯出這個意思。用第三人稱的“祂”，說明是間接引語。參第36節中的“求你將這杯（從我/ἀπ' ἐμοῦ）撤去”。）。

解經家通常認為此處的“那時候/這時候”（ἡ ὥρα）是指基督被釘十字架的“那時候”¹⁰。但這樣的解釋，顯然忽略了基督三年半的傳道生涯中有不同的“時候”。

約翰福音多次說到主耶穌的不同的“時候”, 2:4節耶穌說“我的時候還沒有到”（οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου），指的是祂將要借着變水為酒的神跡，向世人顯明其彌賽亞身份的“時候”。7:30也說，從耶路撒冷來的猶太人想要捉拿耶穌，卻沒有人下手，“因為祂的時候還沒有到”（τι οὔπω ἐληλύθει ἡ ὥρα αὐτοῦ）。這是指耶穌被捕的“時候”。12:23節，耶穌說“人子得榮耀的時候(已經)到了”（Ἐλήλυθεν ἡ ὥρα ἵνα δοξασθῇ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου）。這裡的“到了”（Ἐλήλυθεν）是完成式，指耶穌上十字架前的一段時間。17:1節的“父啊，時候到了”(λήλυθεν ἡ ὥρα）中的“到了”，也是完成式，時間上也早於基督被釘十字架的“那時候”。

另外，耶穌再來的時候也被稱作“那時候/那時辰”（τὴν ὥραν，太25:13；可13:32）。“人子被賣在罪人手裡”的事件，也是被安排在一定的“時候”（ἡ ὥρα，太26:45）。

主耶穌的不同“時候”，叫我們看到神借着祂兒子施行的偉大救恩，是有計劃、有節奏的，是由不同的“時候”銜接在一起的。最後，才是那個榮耀的十字架的“那時候”。

馬可福音14:35節中的“那時候”，應該被譯作“這時候”，指的是耶穌基督“心裡甚是憂傷，幾乎要死”的“這時候”。主在父面前所求的，是要這個時候“從祂過去”，即“離開祂過去” （παρέλθῃ ἀπ' αὐτοῦ ἡ ὥρα）；換句話說，就是使祂不再停留在“心裡甚是憂傷，幾乎要死”的“這時候”。祂沒有求父取消“這時候”，祂正處在“這時候”裡面。祂已經是在“心裡甚是憂傷，幾乎要死”的心靈狀態中，祂求父讓承載這憂傷狀態的“這時候”快一點“從祂過去”。

主不希望憂傷的心靈狀態，一直持續到祂上十字架。

如果可14:35下半節是間接記述了耶穌基督的禱告內容，第36節則是直接引述了主的禱告——

祂說：“阿爸，父啊，在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思。”

馬可福音14:36，是客西馬尼園中耶穌基督禱告的頂峰。在這個禱告中，耶穌用“阿爸，父啊（Αββα ὁ πατήρ）”這個人性稱謂，來表達聖子與聖父之神性關係（這也是新約中唯一一次耶穌如此稱呼神），其中也包含了父與子無與倫比的深情，及子對父所求之事的殷切之情。

“在你凡事都能”（πάντα δυνατά σοι），這是子對父無所不能之屬性的宣告，也是“求你將這杯撤去”的基礎（因為父“凡事都能”，所以祂如此祈求）。耶穌知道神有能力將這杯“撤去”，但祂也知道，神同樣有能力照着自己的旨意“不撤去”這杯。因為父不會在祂的旨意之外彰顯祂的能力。所以耶穌祈求道： “然而不要從我的意思，只要從你的意思”（ἀλλ' οὐ τί ἐγὼ θέλω ἀλλὰ τί σύ）。這句話並非是說，子有子的“意思”，父有父的“意思”。這句話要傳遞的意思是子對父旨意的絕對順服。

希伯來書也提到基督借着受苦“學了順從”（來5:8）。“基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠，蒙了應允。”（來5:7）這裡的“大聲哀哭，流淚禱告”，正是對基督在客西馬尼園禱告情景的補充描寫。其中“懇求那能救祂免死的主”的意思是，主耶穌所懇求的父神，是一位有能力救祂免死的神。雖然父有能力救祂免死，但主耶穌並不是在求父神免去祂在十字架上的死。如果主所求的是免去祂的十架受死，那麼接下來的“蒙了應允”，就無法解釋了。因為對“免死”之懇求的“應允”，只能是免去死亡，即撤銷基督的十字架。果真如此，神的救恩計劃就徹底落空了。事實上，神並沒有“免去”基督的十架受死，只是應許不將祂的靈魂“撇在陰間”(詩16:10；徒2:27），叫祂從死里復活，升天回到自己的右邊。在這個過程中，基督“雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從”。

既然基督對父的旨意是一種絕對順服的態度，為什麼祂要祈求“將這杯撤去”呢？“這杯”是指什麼呢？

如果第34節的“這時候”是指耶穌基督“心裡甚是憂傷，幾乎要死”的“時候”；那麼，第36節中的“這杯”，則是指使祂極度憂傷的原因。

在耶穌基督“求你將這杯撤去”（παρένεγκε τὸ ποτήριον τοῦτο ἀπ' ἐμοῦ）的祈求中，“杯”這個直接受格名詞，得到了強調（前面有定冠詞τὸ，後面有指示代詞τοῦτο），直譯過來就是“求你把這杯，就是這一個（杯），從我挪開”(如果用英文表達，就是 Please remove this very cup from me）。馬太福音26:39表達了同樣的意思，但所用的動詞則是過去式命令語氣動詞的“叫…離開”（παρελθάτω），而不是馬可福音中的過去式命令語氣動詞“撤去”（παρένεγκε）。路加福音22:42使用了與馬可福音相同的動詞：“父啊，你若願意，就把這杯撤去（Πάτερ, εἰ βούλει παρένεγκε τοῦτο τὸ ποτήριον ἀπ' ἐμοῦ:）。”

同樣，主所祈求的“求你將這杯撤去”，也不是求“撤去”祂的十字架，因為祂知道十字架是祂的“必須”（可8:31；太16:21），是神永恆旨意中的“必須”。祂所求的，是不要叫祂留在被父“離棄”的狀況中。祂在十字架上所呼喊的“我的神，我的神，為什麼離棄我”，說出了祂憂傷的原因。

筆者在《論神聖的離棄》一文中說過：

“……這一不得不發生的神聖離棄，則成了神(和基督)心中憂傷的根源。因為在三一神內部的和諧關係中，一種離棄-被離棄的新關係湧現出來。這一新關係之所以成為神(和基督)憂傷的根源，是由於那不該被離棄者(神子耶穌)必須處在應該被離棄者(人類)的位置上，承受神公義的忿怒。”¹²

耶穌被神離棄，是一個比宇宙炸裂萬次還要重大的神聖事件。在基督為此而有的憂傷中，所有的人都當靜默。

試想，如果基督背負着世人的罪孽而沒有被神離棄，神怎麼可能是一位聖潔、公義的神？

如果絕對無罪的基督在十字架上被神離棄(哪怕只是片刻），而永恆中與聖父同在的聖子卻沒有憂傷，豈不是更加不可思議嗎？

神有沒有垂聽和成全基督在客西馬尼園的禱告？

是的，神垂聽並成全了祂兒子的禱告。

當基督順服以至於死且從死里復活時，“這杯”就從祂“撤去”了。
 

四、走進我們的客西馬尼園

雖然我們可以探尋基督憂傷的原因，實際上我們並不了解基督憂傷的深度。

如果基督的愛長闊高深，那麼，祂在客西馬尼園中所經歷的憂傷，也是同樣的長闊高深。

準確地說，耶穌的憂傷是一個奧秘。惟有父和主的靈知曉其憂傷的深度。

雖然我們對客西馬尼園基督憂傷的深度知道得有限，但這並不影響我們進入基督的客西馬尼園，在主的憂傷，也在主的順服里經歷一次“洗禮”。

主基督的客西馬尼園，對我們這些基督的門徒來說，可以從“是”與“不是”兩個方面來思想。

先說“不是”。

（1）客西馬尼園不是主耶穌表現自己的軟弱與失敗的地方，祂雖然有身體的軟弱（體力的不支，以至於需要天使從天上顯現，加添祂身體的力量，因祂傷痛中懇切禱告時，汗珠如大血點，滴在地上，參路22:44），但沒有人性上的軟弱，沒有道德上的缺欠。

因此，客西馬尼園不是基督徒為自己的軟弱和失敗找藉口的地方。常有人為自己的軟弱或失敗辯白道：基督在客西馬尼園中也有軟弱、掙扎和懼怕，我們在信仰與生活中的軟弱、失敗、掙扎，就算不得什麼。這是錯誤的解經和錯誤的基督論，所導致的錯誤的基督徒信仰與人生態度。

（2）客西馬尼園不是我們發揮想象力的地方。福音書中的客西馬尼園經文，必須放在不同層面的上下文（直接和間接的上下文，整卷書甚至是整本聖經的上下文）中來理解，必須用正確的釋經原則來合理解釋。離開對的原則，想象力會像河水溢出河床那樣導致釋經學上的災難。

基督的客西馬尼園拒絕人本主義心理學的膽大妄為。近代以來，人本主義的思潮湧入教會，以至於教會中人也開始用所謂的“心理分析”，來“分析”聖經人物，比如一些人就把以西結看作是“心理失常、精神分裂、癲癇症、緊張症、精神病或偏執狂等”。¹¹華人教會的某些神學院和從事心理學的人也不遑多讓，他們不但把一般聖經人物當作心理分析的對象，連耶穌基督也不放過；而被他們盯得最緊的，就是客西馬尼園中的基督。但願這樣的人，在客西馬尼園中遇到基督憂傷但卻是純淨而堅定的目光，便心生敬畏，靜默不言。

再說“是”。

（1）客西馬尼園是認識神公義之屬性和祂旨意的地方。在客西馬尼園中，無罪的基督，是神的愛子，也是背負世人罪孽的羔羊。於是，神對祂兒子的愛，和對罪的忿怒，連接成一根公義之杖，擊打在基督身上。以至於基督“心裡甚是憂傷，幾乎要死”。但基督之憂傷的深處，卻閃耀着順服的光輝，以至於祂說，“願你的旨意成全”。

（2）客西馬尼園是認識基督順服之性情的地方。福音書中的客西馬尼園經文中，雖然沒有出現“順服”這樣的字眼，但卻叫我們看見了對父的旨意絕對順服的基督。這一切，是保羅基督頌歌的基礎：“祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”（腓2:6-8）客西馬尼園是我們學習順服的地方。

（3）客西馬尼園是我們操練與主一同儆醒，恆切禱告的地方。我們常常心靈願意，肉體軟弱，但在那裡我們會聽到主的提醒。如果當日門徒是因信心的軟弱而憂愁昏睡，我們今天這些活在基督的復活中的人，再如此昏睡，就沒有理由了。請注意，基督的客西馬尼園，也是聖靈引導着我們尋找得勝秘訣的地方。

（4）客西馬尼園是憂傷的心靈得醫治的地方。像祂的愛一樣，耶穌的憂傷深不可測。基督的憂傷，可以從救恩層面來認識，也可以從醫治的層面來應用。也就是說，作為主的門徒，當我們把個人的痛苦和悲傷，“浸泡”在主耶穌最神聖、最深沉、最具有救贖性和醫治之能的憂傷里，就會得着最深、最有效、最持久的醫治與安慰。

如果從寶座流出的生命水的河兩邊的生命樹上的葉子，可以醫治萬民（啟22:1-2），那麼，客西馬尼園裡基督的那聖潔的憂傷，也可以醫治我們的憂傷。耶穌基督的憂愁與痛苦，都是祂的救贖性苦難的組成部分，都是十字架的內容。靠着十字架我們可以擁有承受苦難的能力；同樣，在基督的憂愁里，我們的憂傷也可以被醫治。

筆者曾經有過這樣的經歷。有時在很深的憂愁中徹夜難眠。一般性的禱告都難以平復心中的傷痛。此時，神的靈引導我“來到”基督的客西馬尼園，聖靈把我的痛苦“浸泡在”（使之淹沒在）主耶穌的“我心裡憂愁，幾乎要死”的“憂傷”中……慢慢地，個人的憂愁被減緩，被溶解，被吸收，代之以靈里的寧靜、平安與喜樂。

最後，願《領我到髑髏地》這首聖詩的副歌成為我們的禱告——

使我莫忘客西馬尼，

莫忘我主痛苦受死，

莫忘我主仁愛慈悲，

領我到髑髏地。

榮耀歸於三一真神！

注釋：

1.參《古代基督信仰聖經注釋》新約篇卷三，校園書房2005

2. 同上，頁244

3. 同上，頁245

4. W.A.XXXVII,p.326, 轉引自Cranfield: The Commentary of Mark, p.431, Cambridge University Press ,1959

5. Calvin’s Commentaries, Vol.III, p.226, BakerBooks, 2005.

6. Cranfied, p.431

7.《活泉希臘文解經》卷一，頁641

8. A Greek–English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (BDAG) P. 303

9 參《活泉》卷一，頁640

10 在筆者的神學習作《論神聖的離棄》（《生命季刊》總第1期）中，認為馬可福音14:34中的“這時候”是指基督被釘十字架的時候。經過多年的聖經學習，以及對客西馬尼園事件的反覆思想，筆者現在的觀點是：可14:34中的“這時候”，是指主耶穌“心裡甚是憂傷，幾乎要死”的時候。

11 見《生命季刊》創刊號（總第1期），頁18。

12 見Dillard and Longman合着《舊約導論》所批判的現代心理學觀點。頁394

王峙軍 牧師，中國基督徒生命團契總幹事，《生命季刊》主編。

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