故意犯罪還能得救嗎？
陳 終 道

又有人說信了耶穌後，若無意犯罪可得赦免，但若故意犯罪，就不得赦免。因聖經曾說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」(來十26，26/31)

「我們」是指一切得知真道的人，不是單指那些得知真道後又接受了的信徒，也指得知真道後又故意拒絕的人。因從下文可知這「我們」是包括：得知真道而故意犯罪，等候審判和「烈火」的人，以及得知真道以後而「有信心以致靈魂得救的人」(十39)。所以這裡的

「我們」並不是肯定地指信徒而言，乃是不肯定地指在那些得知真道的人中，若有故意犯罪，離道不信的話，贖罪的祭就再沒有了。

「故意犯罪....」當然比無意犯罪的罪更大。但在此所說的「故意犯罪」，不是指犯普通的罪，乃是特指犯了拒絕基督一次所獻上而至「永遠」的贖罪祭而說。若故意犯罪是指犯一般生活上的罪，那麼怎樣算是故意，怎樣算是無意？例如說謊是故意抑無意？不故意怎會說謊？單憑「說謊話」這一項罪，按啟廿一8就是該滅亡的罪了！世人若能自己完全不犯罪，就用不着耶穌作救主了！但沒有人可憑自己得救，所以必須接受基督代贖之恩才能得救。若拒絕基督為人獻上的贖罪祭，贖罪的祭當然就沒有了。因除基督之外，沒有別人有資格為萬人贖罪。

「贖罪的祭」這句話本身就可證明這裡所說故意犯罪，不是普通的罪。因為一個信徒犯罪而悔改，基督不是再為他獻一次贖罪祭，如果這樣，祂就必須多次為我們受苦(參九26)；但基督乃是一次獻了贖罪祭，就有永遠的功效。信徒甚麼時候悔改認罪，這贖罪的功效立刻使他的罪再得赦免。所以，如果這裡所說的罪是指信徒得救以後故意地犯了甚麼罪，就不能再得赦免的話，聖經就不會這樣說：「贖罪的祭就再沒有了」；而應該說：「贖罪的祭對故意犯罪的人，就不再發生功效了」才對。因為基督贖罪的祭，既然只一次獻上，則不論信徒是否故意犯罪，都不會也不需要再獻，聖經這樣說就變成多餘的了。但這裡既說「贖罪的祭就再沒有了」，可見這裡所說的，不是指信徒得救以後犯的罪，乃是指尚未接受基督贖罪功勞的人，若得知真道以後，又甘願拒絕基督的贖罪，就再無贖罪的祭了！

請我們虛心的自問，信主之後，曾否多過一次說謊、嫉妒、貪愛世俗、知善不行....？若本節稱的「故意犯罪」是指一般生活上的罪，而不是拒絕救恩的罪，從信主到現今，你比以前更有把握知道自己得救嗎？注意本節的下文，不但贖罪的祭沒有了，且「唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(來十27)(詳參拙作希伯來書講義十章26/31節批註)

凡誠心悔改信主的，應堅信神信實的應許：祂愛世間屬自己的人，必愛他們到底。凡有口無心信主的人，應留心聖經這嚴重的警告，真誠悔改，用心靈誠實接受基督救贖之恩。

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今年會得救嗎？
陳終道

若得救是隨時會失落的，去年總挨過了，今年又怎樣呢？

　　雖然沒有人明說信耶穌得救是暫時的，卻有人明說得救了會再沉淪。很少人明說“暫時得救”這句話，卻有人散播暫時得救的觀念。倘若一個重生得救了的信徒，只是暫時列為得救的人，要到臨終才能確定是否終於得救了。那就是說：信徒是屬神或屬鬼是未定的；我們究竟是神的兒女或魔鬼的兒女現在還不能作實；我們會在愛子的國里，或是進入永火是個未知數；是光明之子還是滅亡之子也是各有一半的可能。那麼，信耶穌的結果只不過使我們成為“暫時得救”的人。若是這樣，我們不妨試用這觀念去讀新約聖經，看看是否跟新約聖經所表現的觀念相合？例如：

一．若得救是暫時的，主所應許的賞賜是否空談？

　　主耶穌說：“人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的……”（太五：11-12）主耶穌已否把門徒列在跟祂同站一邊的人，且是已確定可以到天上的人？否則若根本不能得救，怎麼得賞賜？怎麼會“有福”？並且，若得救是暫定的，則全新約中有關基督徒可得賞賜，榮耀或冠冕的應許，變成一張隨時會通知銀行停止支付的支票。僅比空頭支票略勝一籌！而這就是所謂神信實可靠的應許麼？還是只是一些憑人已經玷污的心思構想出的道理？

二．若得救是暫時的，信徒怎麼算得是世上的光？

　　主耶穌對門徒說：“你們是世上的光……”（太五：14），又說“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”（太五：16）。祂是否已把信徒確實算為光明之子（弗五：8）難道未得救的人也是世上的光（帖前五：5），且能把榮耀歸給天父？

三．若暫時得救信徒是否神的兒女？

　　主耶穌說：“你父在暗中察看”或“禱告你在暗中的父”（太六：1-14；一○：20，29，32-33）時，祂到底是誰的“天父”？祂將來才是我們的父嗎？還是普世人都算是神的兒女？
　　約翰福音第一章十二節說：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”這應許是否多餘呢？我們是在信的時候就有權柄作神的兒女，就從神生；還是先信了，暫且是神的兒女，直到死後才作實嗎？這是聖經說的還是我們自己推想的？

四．若暫時得救怎樣叫萬民作主門徒？

　　當主耶穌叫門徒去“使萬民作我的門徒”（太二八：19）時，他們自己已經得救了嗎？主是差遣一些暫時得救終或滅亡的人，去拯救那些暫時滅亡而終或得救的人嗎？

五．若暫時得救，教會得救的人數怎麼增加？

　　教會初期，“主將得救的人天天加給他們”（徒二：47）。聖經曾說主將“或許得救的人”加給你們嗎？這些人若還沒有得救，聖經說“將得救的人天天加給他們”豈不是空談嗎？　

六．若暫時得救使徒怎能懲治犯罪者？

　　五旬節時，彼得斥責亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈，以致他們死在當前，那時，彼得自己是否確已得救（徒五章）？他自己只不過是暫時得救的人嗎？就憑這樣的得救便得着屬靈的權柄，懲罪那暫時未得救的人嗎？

七．若暫時得救使徒蒙召有何意義？

　　保羅蒙召要到遠遠的外邦去，叫外邦人“從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。”（徒二六：18）那時保羅還沒到人生終站，但他當時是否已經是絕不可能再歸撒但權下的人？他是否還可能被“棄絕”（林前九：27）？神是差遣一個暫時不在撒但權下的人，去從那些正在撒但權下的人中，叫他們從撒但權下出來暫時歸向神，好叫他們或有可能成為不再歸撒但權下的人嗎？

八．若暫時得救信與不信有何分別？

　　保羅勸勉哥林多人說：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有其麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚相干呢？”（林後六：14-15）他怎麼在信徒與非信徒之間分別界限？在他觀念中的信徒是否已經肯定是屬神的和屬光明的呢？若信徒只不過是暫時得救的人，不信者也可說是暫屬滅亡之人，這樣“信”與“不信”的又怎麼不相配呢？

九．若暫時得救誰是天國國民？

　　保羅對腓立比人說：“我們卻是天上的國民……祂要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似。”（腓三：20-21）當時保羅是否為信徒都是已經得救的人才發出這樣確定的盼望？還是連他自己也不知能否到天上，便用誇大的口氣說這些話？他怎麼能有那樣充分的把握相信“我們”的身體會改變？

十．若暫時得救，使徒的教訓何用？

　　使徒約翰說：“我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生？”（約壹五：13）約翰自己是否還不知道自己能否得救，便寫信叫別人知道自己有永生？

十一．若暫時得救，門徒怎算得“是乾淨的”？

　　主耶穌離世前為門徒洗腳，曾對彼得說：“凡洗過澡的，只要把腳一洗，全身就都乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的”（約一三：10）所謂洗過澡的人顯然是隱喻信而得救的人。下句“你們是乾淨的”顯指除猶大以外的十一門徒。“然而不都是乾淨的”是特指猶大。主耶穌的觀念中不把他們看作已經得救的人，已經屬基督的人嗎？但他們都未到人生的終點，不久就都因主被違捕而逃散躲起來了，但主耶穌卻己經看他們是乾淨的了！

十二．若是暫時得救，主稱信徒為弟兄怎會不以為恥？

　　希伯來書第二章十一節說：“因那使人成聖的，和那得以成聖的，都是出於一。所以祂稱他們為弟兄也不以為恥？”究竟誰是得以成聖的？是暫時信的人嗎？為甚麼祂稱他們為弟兄竟不以為恥？這話是否說得太早？他們是否已經確是祂的弟兄？還是要到最後才知道是否“弟兄”？那麼聖經說：“祂稱他們為弟兄也不以為恥”是否該註明：“要等到他們死後才作實”，現在是“暫且不以為恥”？！

十三．若是暫時得救，使徒怎能說信徒“從此以後不是奴僕，乃是兒子了”？

　　保羅對加拉太人說：“你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸父。可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了……”（加四：6-7）。使徒的話不是表示所有信的人都已經確定是神的兒女嗎？“從此以後，不是奴僕，乃是兒子。”豈要到死了以後才開始算？使徒的觀念中不是認為信而得救的人，已經受了神的兒子的靈而現在就是神的兒子了嗎？

十四．若暫時得救，使徒怎能肯定當時教會的信徒的生命與基督同藏在神裡面？

　　保羅對歌羅西人說：“因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面……你們也要與祂一同顯現在榮耀里。”(西三：3-4）保羅這樣說的時候，是否認為一切誠實信靠基督的人，是已經確實得救，還是或許得救？保羅是專指歌羅西信徒中到死時仍然相信的人，將與基督一同顯現嗎？“他們的生命與基督一同藏在神裡面”這話不是概括性地對當時信徒說嗎？這些話不是表現使徒的觀念認為信徒現在已經得救了嗎？
十五．若暫時得救，雅各怎能說信徒是神所生的？

　　雅各勸勉信徒說：“祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好象初熟的果子。”（雅一：18）祂在甚麼時候“生了”我們？是將來還是現在？雅各這話是對當時已經得救的人說的，還是對將來可能得救的人說的？祂叫我們成了初熟的果子歸給祂之後，是否我們隨時可能變成不是初熟的果子而再歸給撒但？……這是隨便舉出的幾個例子而已！若得救是要“到底”才知道，為甚麼新約聖經許多經文都把信徒看作已經屬神的，已經是光明的子女，已有永生的人，已在神國里的，已有復活盼望的人？如果這些都只是未確定的，聖經只該用“可能”、“或許”那一類的福氣，卻不會一再表現視作當然的觀念。這種從多卷經文，不斷表現的同一觀念（看作已經是屬靈神的人的觀念），當然遠較憑一些片斷的短句，加上人的構思的推理更為可靠了？

　　感謝神，每一位真誠信靠基督的人，都是已經出死人生（約五：24）且有堅定盼望的人。我們不再在永死的陰影下，勉強自己行善；而是在感恩喜樂的心態下，面對人生可能遭遇的各種嚴厲的考驗。我們奔跑不是無定向；打拳不是打空氣；“較力爭勝”不是為能朽壞的冠冕，乃是為不能朽壞的冠冕！是已經成為天父的兒女，然後力求做個遵行父神旨意的人。（參林前九：25-27，約壹二：17）

補充：對預定論屬阿敏念體系的馬有藻博士，從上文下理看聖經，同樣支持陳終道的救恩不會失去的結論。