真理與教導(上)

在神的家中當怎樣行之一

提前系列文章

文 | 何春勛

生命季刊專稿 

音頻為虹雨姊妹朗讀：

提摩太前書1:1-7

“奉我們救主神，和我們的盼望基督耶穌之命，做基督耶穌使徒的保羅，寫信給那因信作我真兒子的提摩太。願恩惠憐憫平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。”(提前1:1-2)

新約聖經中保羅寫的書信一開始都會表明自己使徒的身份，因為初代教會有一些自稱使徒的人，加拉太書第2章說他們是假弟兄，啟示錄第2章主耶穌說他們是假使徒，保羅必須要與他們區隔開來。保羅雖然不是那12使徒之一，也有些教會質疑他的身份，但他確實是主親自呼召揀選去傳福音建立教會的使徒。這封教牧書信的第一句話，保羅不但確認宣告自己使徒的身份，而且帶着強烈護教教導的語氣。首先進入我們眼中的就是“救主神”這個詞。

在新約書信中“救主”這個字出現過22次，其中16次被用來介紹耶穌基督的身份，就是救主耶穌基督。另外6次被用在教牧書信中對神的稱呼，就是救主神，其中的三次出現在提摩太前書和三次在提多書。

1. 奉我們救主神(提前1:1)

2. 這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納(2;3)

3. 因我們的指望在乎永生的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主(4:10)

4. 這傳揚的責任是按着神我們救主的命令交託了我(多1:3)

5. 凡事尊榮我們救主神的道(多2:10)

6. 但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候(多3:4)

保羅在教牧書信中開宗明義就強調神是救主，除了顯明神是救恩的源頭，也陳述他對三一真神的真理神學立場。保羅說他奉神和基督之命做使徒，承認神與彌賽亞同為使徒權柄的根據，又使用“父神”和“基督耶穌”的稱謂，就是對彌賽亞聖子耶穌的神性做最好的見證。

在這段開場白中，保羅稱基督耶穌為我們的盼望和我們的主。盼望原文的意思是絕對把握，也就是對於基督榮耀再來的絕對把握，對我們得救復活進入永生的絕對把握。主Lord跟救主Savior是兩個不同的字。我們相信救主神拯救我們的靈魂，賜給我們新生命。而我們接受基督耶穌成為我們生命的主，掌管我們的一生，每天與我們同在，也盼望祂的再來。這是基督徒信仰的根本，立場鮮明，簡單清楚，一點都不迷糊。

這封信的收信人是提摩太，這個名字最早出現在使徒行傳第十六章。保羅在第二次傳道行程中，來到加拉太省路司得的地方，就是現在土耳其的中部。

“在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。”(徒16:1-3)

提摩太接受邀請加入了保羅的旅行布道團隊，成為保羅、西拉和路加的同工。從保羅的書信里，時常看到提摩太的名字。保羅多次派提摩太去幫他處理教會的事情，或是傳送奉獻捐助到各地的教會，而提摩太辦事有力，總是順利完成任務，所以深得保羅的器重和信任。保羅在這封信稱呼提摩太為真兒子，可見保羅非常喜愛他，把他看為自己的兒子。

保羅幾次的旅行布道在亞洲及歐洲建立了不少教會，培植了許多牧會的同工和牧長。在他第三次旅行布道之中，以弗所教會就成為保羅的宣教中心，他在那裡住了兩年多(徒十九)，所以保羅對以弗所教會有很深的感情，也非常關心教會的狀況。後來保羅把提摩太留在以弗所繼續牧養那裡的教會。保羅在羅馬被軟禁兩年後，得到釋放，他想再回到以弗所教會去，但一直沒有機會，所以在馬其頓先寫了這封信給提摩太。

“我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。倘若我耽擱日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”(提摩太前書3:14-15)

初代的教會建立的初期，面對許多難題。內有人事行政上的，有組織架構上的，也有真理教義上的；外有政治的壓迫、偶像異端的侵擾等。保羅在聖靈的引導和默示下，把自己對福音真理的了解以及過去牧會的經驗經過仔細思考，整理出來，有條有理地與提摩太分享，教導提摩太如何牧養以弗所教會，提醒他該注意的人事物，這封信的主題就是在神的家中當怎樣行。

提摩太前書也成為日後建立基督教會的一份藍圖和管理教會的原則，在不同時代，不同地方，不同文化，按着各自的需要，各地的教會就運用這些原則來建立和管理自己的教會，也就是神的家。

“我往馬其頓的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐(訓令)那幾個人，不可傳異教(邪說)，也不可聽從荒渺無憑的話語(傳說故事)，和無窮的家譜。這等事只生辯論，並不發明(不能顯出)神在信(信心)上所立的章程(定的計劃)。”(1:3-4)

保羅知道以弗所教會中有幾個人一直在教會中有不當的言論，做一些不該做的事情，影響到整個教會的信仰和發展，保羅認為必須要有人去阻止他們。而這件事很重要，所以在這封信的一開始就要求提摩太馬上採取行動，去警告管教這幾個人。以維護教會的合一與聖潔。他用囑咐，原文的意思是訓令，就是教訓命令，是嚴肅認真的斥責與訓戒。禁止他們不可以再繼續做的幾件事情：

第一他們不可以傳異教。保羅在其它書信也用了類似的字，加拉太書1:6說加拉太教會中有人傳別的福音，哥林多後書11:4說哥林多教會有人傳另外一個耶穌。異教指的是邪說，偏差的教義，例如他們宣傳耶穌也是被造物，他們宣傳耶穌沒有復活，他們堅持必須入猶太教受割禮才能得救等等，這些理論作法都明顯違背耶穌基督的真道，牴觸因信稱義的福音，傳異教很容易就造成教會分裂。保羅要提摩太正視這個問題，不能讓異教思想在教會中蔓延開。

第二他們不可聽從荒渺無憑的話語。在提多書1:14說這是指猶太人荒渺的言論，就是有些猶太人從舊約時代的流傳所編造的神奇虛幻故事，這些故事有些也摻雜希臘神話色彩，很吸引人但不是真理，根本和基督福音無關。這些荒渺邪門的東西會一點一點侵蝕基督徒的信心，影響整個教會。所以要警告會眾不要聽這些神話，也不要去傳這些虛幻故事，而是要聽神的話，傳講神的話。

第三不要去討論無窮的家譜。這個無窮家譜並不是猶太人真正的家族族譜，而是當時有一個諾斯底派異端所推行的一種宇宙奧秘玄學，他們所引用的和所講的跟神的創造、人的起源是完全牴觸背離的。因為新奇玄奧，所以一下就引起人的興趣，讓不少人受到迷惑，對耶穌基督的福音失去信心，對認識明白神的真道失去興趣。

這三樣事當時在教會中引起辯論和紛爭，保羅說這些無意義的辯論，根本不能顯出神在信仰信心上所定的計劃，因為這些虛無飄渺的事情跟福音無關。基督信仰是一個真理與生活並重，內心與外表一致的信仰。一旦人厭煩純正的真理，好奇心就驅使他去聽去學那些很吸引人的異端邪說，在學習聖經，在敬拜真神，在信心，在禱告，各樣敬虔的事情上就不再專心。

有一個形容詞叫做靈命的“冷淡退後”。明顯的現象就是人開始對聖經沒有興趣，不願意花時間認真面對信仰，去建立真理根基，反而熱衷追求模仿一些新奇的流行或是一些言語動作，因為很容易上手，走快捷方式的結果就走入歧途，很多人陷在其中卻並不在意。

耶穌基督說，真理的聖靈會引導人進入真理，人就憑着信心接受，就能明白真理。保羅說，異端邪說只生辯論，在教會裡不能使人敬虔，也無法建立神的事工。保羅要提摩太命令那些人不要傳異教荒渺無憑的話，這樣的嚴厲勸戒完全是出自愛心，希望那些人明白真理，回歸真道。有一天可以悔改被挽救回來。

“但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心、和無虧的良心、無偽的信心，生出來的。有人偏離這些，反去講虛浮的話。想要做教法師，卻不明白自己所講說的，所論定的。”(1:5-7)

管教是憑着愛心，而愛心的根源是：第一清潔的心；第二無虧的良心：第三無偽的信心。清潔的心就是耶穌登山八福所說清心的人，他們必得見神。耶穌也說門徒因着神的道就清潔了，如同葡萄樹被修剪乾淨一樣。無虧的良心指的是神所賜給每個人分別是非對錯的良心。有虧的良心或昧着良心是絕對不能分辨是非黑白的，所以管教的命令根據無虧的良心就是強調公正公義。而無偽的信心顯明這個信心是從神來的，不是虛偽沒有根基的。

這三樣就是愛心的根源。也就是說保羅要求在教會中施行管教的動機是純正的，清潔的，有愛心的，為的就是維護教會的聖潔合一，也保護一些受到迷惑的人，引導他們歸正。舊約時代流傳的神話、猶太教的傳統、諾斯底學說那時候在教會中對基督徒帶來很大的衝擊。保羅知道在以弗所教會中已經有人在傳異教和邪說，而且他們還想當上教法師，借着教導律法讓教會更多的人聽他的，去跟從他。

也就是因為當時律法以及聖經還沒有適當完整的翻譯，真理內容就倚重拉比、牧長和教法師來向會眾講解教導，但如果教導的人自己的根基不穩，不明白律法的真義，對福音真理不了解不相信，反而借用虛浮的話去教訓人，不明白所辯論的議題，講不出所以然來，不清不楚，對人對己毫無用處。聖經正典建立後，因為語言文字知識教育的差異，後來初代教會曾經開會討論，陸續列出像是“使徒信經”這樣的簡單明了的條例，給教會作為分辨異端的參考根據，也讓一般人都能很容易就明白，能照着條例遵行，避免被異端迷惑。(待續)

何春勛 來自台灣，芝加哥北郊葛霓華人教會牧師，生命季刊特約撰稿人。

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