| 第三章 什麼是舊約? |
| 送交者: 誠之 2006年05月24日23:31:22 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
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第三章 什麼是舊約? 要處理像舊約這樣一部非常複雜的書,我們先要注意的,是不要作任何假設,而是先分析一下,為什麼它是這樣一本複雜的書。 以下,我們從這些主題來討論: 舊約作為文學的作品 舊約是39卷書的集成,由許多作者所寫,寫作時間至少涵蓋了1,000年以上。舊約幾乎都是由希伯來語寫成的。希伯來語屬於近東閃族(Semitic)語系(譯按,包括希伯來語和阿拉伯語等),是非常接近迦南語(Canaanites)的語言。舊約其中一部份是由亞蘭文(Aramaic)所寫的,是另外一個閃族的語言,原先為巴比倫帝國所用,在公元前六世紀,也為猶太人所採用。舊約前面的部份可以追溯到摩西時代,大約在公元前13世紀,最後面的部份,則在希臘時代之前,約當公元前四世紀。 習慣上,我們把舊約不同的書卷分成四大類:律法、歷史、先知和詩歌。這樣的分類有一定的價值。但是,這只是一個寬泛的分類方法。如果我們進一步細分,會對我們認識聖經的文學有更多的幫助。不同的文學形式,有其不同的功能,如果我們能欣賞不同類型的希伯來文學形式,我們也比較不會誤解作者的意圖。我們不應該期望希伯來的作者,用我們文化所習慣的文學表達形式來寫作。聖經不是一部二十世紀編纂的作品,而是一本用古老的文字所寫成的古老的文件,所表達的是一種思想模式,而這個模式與我們現代的思想有很大的出入。 其實,我們不必把不同的書卷作詳細的分類,因為在任何一卷書中,我們都會發現不同的文學種類。我們必須先認出每一種文學種類,才能進行正確的解讀。例如,歷史敘述和比喻,或摩西律法的戒律,就各有不同的目的。有些文學種類我們比較熟悉,對我們來說,不會有太大的困難。其它的文學形式對我們來說,則是陌生的,除非我們學習去認識這種文學形式的本質和功用,我們不太能熟悉他們的意圖。 在舊約中,我們可以發現以下這些文學種類: 我們不必成為古代文學種類的專家,好避開一些陷阱。但是我們應該至少嘗試對它們更熟悉,更明白他們作用的方式。如果我們反省,我們所談到的上帝用來與我們溝通的媒介是文學,我們會驚訝,文學的重要性竟受到如此的忽略。同樣令人驚訝的是有些解釋者想要把一個單一的規則強加在文學作品的詮釋上,例如“字面”的解釋。語言用來溝通,可以有不同的方式。如果字面主義能廣納這些方式,作為一種文學的進路,當然是完全合理的。這本書的目的不是要討論文學種類的複雜問題。不過,讓我們對聖經中各種美妙的許多表達形式能更敏感,以保持一個開放的態度,對待溝通文學媒介的古代慣例。 舊約作為歷史 我們對舊約歷史如果沒有一個全盤的掌握,就無法期望能明白舊約作為聖經的一部分有什麼功能。對我們大多數人來說,答案不是費力地走過以色列的歷史,那應該是之後才要作的。我們應該從聖經歷史的基本架構開始,一個“裊瞰”,會告訴我們歷史進展的主要事件。關於這點,與一般人想象的不同的,是很容易做到的,因為聖經中的確有一個很簡單就可以分辨的歷史架構,即使這不是一個已經陷在《列王記》歷史的讀者所得到的直接的印象。這個簡單的圖解見下頁。我是從我的老師那兒學來的,它提供了舊約歷史一個有力的表述。 當我們對舊約的內容更加熟悉後,我們可以在這個簡單的圖解上添加更多的細節。我們必須一再強調,沒有一個歷史的進展,以及主要事件和主角之間關係的概念,我們很難理解進一步聖經。聖經作者非常強烈的信念是上帝在歷史中的作為。上帝不是以支離破碎、任性的或毫無相關的方式行動,而是在一個單一的、有目的的歷史階段中行動。聖經不是一大堆觀念或公式化的教義的堆積,而是令人驚嘆的救贖歷史的統一體。
MOSES ca 13th C. DAVID, 1000 ─ISAIAH AMOS--- END OF O.T. PERIOD 如果你從來沒有花時間掌握聖經的基本歷史進程,這是個很好的機會。我建議用圖三的大綱,或其它類似的圖,與其它很多書上可以找到的聖經歷史摘要配合使用。指出這點可能會有幫助,即有時候有必要區別聖經自己的歷史輪廓,和一些歷史學家所重塑的聖經歷史。許多歷史學家先做了一些假設說,我們只能接受聖經以外的來源與證據能證實的資料。對一些人來說,聖經可被證實的最早期歷史,是定居在迦南的時期,約為公元前13世紀。其它人主張我們可以相當肯定追溯至亞伯拉罕的時期。但是我們在這裡所關心的不是驗證聖經敘述的可靠性,而只是理解聖經所呈現的事件的模式。 聖經呈現的聖經歷史 因此,我們所處理的是從宇宙、世界和人的創造開始的歷史。然後這個歷史把焦點放在人(亞當),以及他與上帝的關係。當亞當因為背叛造物主,從伊甸園被逐出後,人的歷史便是一個逐漸加深和擴充的罪惡的歷史。接下來是洪水的破壞,以及一個家庭被保存下來。從挪亞這個家庭,人類世系在世上的萬國中分隔,其中一條主線是從閃到亞伯拉罕。 亞伯拉罕被神呼召離開美索不達米亞到迦南,得到可靠的關於其後裔的應許(當時他還沒有任何後代)。這個應許之後傳給他的兒子艾薩克,然後再傳給艾薩克的兒子雅各布。最後,雅各布的後裔移居到埃及,經過一段時間,變成了一個大民族。當這個民族在埃及人的手中受到殘酷的奴役,上帝差遣摩西帶領他們進入迦南地,就是上帝曾應許要賜給亞伯拉罕後裔的地方。這個過程相當冗長,而且複雜,其中包括在西乃山上立約,以色列這個民族作為祂的子民,與上帝緊密地連在一起,也就是約的意義。 迦南居民的驅逐以及在那土地的定居,導致需要某發展種形式的政府或約的執行。掃羅王的假的開始之後,以色列得到了一個偉大的領袖戴維。他團結了各支派,設立了首都,鞏固了疆界,也設立了一個恰當的政府。不幸的是戴維的繼承者所羅門,野心太大但缺乏政治智慧,招致了不滿。當他的兒子即位後,北國的十個支派聯合叛變,獨立為北國以色列,而戴維王朝繼續統治南國猶大。 雖然先知一再呼召人民迴轉,要他們對盟約的上帝忠實,這個脫離仍導致了北國和南國的衰亡。北國終於挫於亞述之手(722 B.C.),不再是個獨立的國家。一個世紀之後,強大的巴比倫對準了南國,耶路撒冷被摧毀(586 B. C.),大部份人們被放逐,猶大也不再以一個政治實體而存在。 當波斯王塞魯士征服了巴比倫,而容許被擄的民眾回到家鄉時(538 B.C.),猶太人終於結束了被放逐到巴比倫的歲月。許多猶太人選擇留在巴比倫,因為他們的生活開始好轉。但是那些回去的人,很辛苦地想重建猶大國。最後,靠着波斯的合作,得到了一些穩定,耶路撒冷和聖殿也被建了起來。但是戴維和掃羅黃金時代的榮耀已一去不返,舊約時期也低聲抽噎地,而不是轟轟烈烈地來到了終點。 大約有三個半世紀插在兩約之間。在這個時期,猶大人國家有了最複雜1政治發展。亞歷山大大帝向小亞細亞推進,並突破埃及,越過巴比倫,直達印度的邊界。亞歷山大的繼承人將希臘文化強加到亞歷山大帝國,猶太人並沒能逃過異教希臘哲學家的生活方式和希伯來人獻身與律法和獨一上帝宗教之間的衝突所帶來的可怕結果。在公元前一世紀的中葉,羅馬進駐了中東地區,猶太人發現他們自己成了偉大的羅馬帝國的一個省份。 舊約歷史不是什麼 我們第一次看到舊約所涵蓋的歷史,可能會認為這只是一個相當不起眼的國家的歷史,它大部份的時間是臣服在中東地區興起的任何一個強權之下。很不幸的是,這通常是我們專心閱讀舊約歷史所得到的印象。當然,研究細節當然很重要,但是人類的缺點就是會忘了“在樹中見林”。如果太注意以色列歷史的細節,會遮掩了重要的關係以及這些事件整體的模式。 很重要的是要記得歷史作品其中的一個要點是歷史從來不是記錄一連串事件的細節。歷史學家會根據他的目的,選擇性地寫作。當然他不能完全把人類生活中的一個面向和其它的觀點抽離,但是他能把他的注意力導向一個或其它的觀點,其它的多少就會成為背景。因此,我們在同一個時期,可以看到政治歷史、經濟歷史、社會歷史、軍事歷史等等,與同一個國家的關係。 到底舊約歷史是哪一種歷史?首先,讓我們看它不是什麼。它不僅只是以色列的歷史,因為舊約歷史的一部份處理的是這個國家誕生前的一段時期,而這段材料能只是當作背景來對待。創世記第一到第11章太重要的,不能這樣輕易地打發。 舊約歷史也不是一個宗教歷史,因為那將會把歷史學家限定在宗教思想和活動的研究上。舊約歷史所要宣稱的遠遠大過此,特別它一再對人類宗教提出審判──甚至包括以色列人的宗教。事實上,把聖經當成一部宗教歷史是十九世紀理性主義年代最大的錯誤。 舊約歷史是什麼 以舊約作為歷史來說,它是一部神學的歷史,而不是一部宗教的歷史(人們對人類宗教的記錄);它是上帝對祂如何對待世界、對待人,自己的記錄。聖經的特點是它沒有以人的眼光(in the affairs of man)來記錄一些事件,好像這些事件是由機會、盲目的命運和前面事件的必然連鎖所決定。聖經的歷史是有目的的(purposive);上帝的心意(purpose)管治着這些事件。聖經學者聯繫這些事件的方法,不是這些事件本身,而是上帝的作為──或人類的作為如何跟據上帝的性格接受判決。是上帝呼召亞伯拉罕離開吾珥,祂帶領以色列人出埃及,興起塞魯士讓以色列人在巴比倫得到釋放,也根據祂眼中人類的善惡來判斷人類的行為。是這個聖經歷史中的決定性因素使聖經如此獨特,給予它獨樹一幟的特性。 再者,聖經歷史(聖經所呈現的歷史,不只是在聖經時代的歷史)也因此是上帝賜給人的話的一部分。上帝自己對聖經歷史事件的詮釋,向我們彰顯了祂的心意,這是祂在歷史中所要做的事。將這些事件作為上帝事件的詮釋,才賦予聖經神聖啟示的特性。這是聖經一貫的見證,作為記錄如何上帝向人宣告(declare)祂的心意和意圖,也記錄祂根據祂的話的作為,以及如何借着祂的話來詮釋(interpretate)這些事件。如此,我們看見,(與現代詮釋相反地)上帝向摩西宣告祂將向以色列民所行的是什麼(將他們從埃及釋放,賜給他們迦南地),以及祂如此作的原因(對亞伯拉罕的應許)。當出埃及實際發生後,上帝接着宣告:“我是耶和華你的 神,曾經把你從埃及地,從為奴之家領出來。”(出20:2) 這個有目的的歷史不只啟示了上帝的心思,也影響着那些思想如何被傳遞。事件的選擇和細節的記錄是受到神學意義的管制,而不是任何軍事或政治上的重要性。神學控制着歷史的寫作。上帝在人類歷史行動,並解釋祂的作為的這個事實,意味着這些歷史事件將會形成一個關於上帝心意的一個模式。聖經歷史就是神學歷史。 什麼是神學 神學的意思是上帝自己所啟示的關於上帝的知識(the knowledge of God as God himself reveals it)。我們已經看到聖經神學包含了研究上帝的啟示,祂如何在這個世界中行動,在人類歷史中行動。聖經研究最重要的課題是上帝的啟示:從祂的行動的記錄里,上帝在向我們說什麼?上帝以一種特殊的方式進入人類歷史,祂作了些什麼?我們已經提到關於聖經的統一性的問題;我們在這裡要申論的觀點是,在達成聖經統一性上,最重要的是聖經的神學。是那位獨一的上帝在聖經的歷史中行動和說話。而且,上帝以一個統一的心意行動和說話。上帝給我們的是一個統一的著述,不是一系列獨立和不連貫的信息。 擺在我們前面的任務是嘗試分辨上帝說的是什麼,和上帝是怎麼說的。如果我們這樣作,我們可以說我們主要的興趣是在啟示──神學上。但是我們不能把上帝說的和上帝做的,與祂說話和作為的處境(歷史)分開,也不能和祂所說的祂的作為(文字的記載)分開。我們應該尋找聖經基本的統一性,而不忽略其多樣性及其複雜性。 |
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