第四章 聖經神學和救贖歷史
Biblical Theology and the History of Redemption

我們在尋找聖經的統一和結構上，已經提出三個特徵，即文學形式，歷史架構，以及神學結構。在解釋聖經經文的過程，每一樣都應有其份量，都值得受到重視。既然聖經真正獨特的特徵是啟示上帝和上帝的心意（其神學），那麼，很不幸地是，當代很少強調聖經神學的研究。最近幾年，似乎有些書籍，是以非學術性的程度，為一般的基督徒讀者所寫的。這些書籍處理的是把聖經概論作為文學來處理，也處理一些聖經歷史與基督信仰教義。但是很少看到有書籍是關於聖經神學這個題目的。

基督教教義與聖經神學
Christian Doctrine and Biblical Theology

我們需要注意區分基督教教義和聖經神學的區別。本書所採用的聖經詮釋的方法是根據聖經神學。基督教教義（系統神學或教義神學）牽涉到一個系統性的對聖經教義的整理，這些教義分別在不同的主題下，形成明確的關於人、罪、恩典、教會、聖禮、事奉等等基督教的教導。這個神學系統化的過程，端賴解經問題處理的有效性是否令人滿意。它聲稱，根據當時（then）所寫下來的經文，現在（now）我們能相信和宣講真理是什麼。然而，很重要的是要明白，這個方法有其限制。聖經的結構和內容不是系統性的──沒有一個段落是專門用來談罪的教義，也沒有一個段落是專門用來談救贖的。要形成基督教教義，需要我們將一些材料加以轉化，這些材料是設定在聖經歷史動態過程的架構中的。我們需要將這些材料轉化成一個形式，是忠於聖經，而且能適用於當代的。神學家希望避免一個“經文證明”（proof-texting）的圈套，就是假設所有的經文在建立教義上都同等的重要，而不論這些經文是在什麼情境下發生的。因此，基督徒教義越是屬於靜態的命題，越依賴正確處理動態啟示的有效性。這些動態啟示是聖經所記載的，上帝以差異極大的方式對待人的歷史進程。

根據以上所定義的聖經神學，便是動態的，而非靜態的。也就是說，它依循的是上帝在聖經啟示的作為和過程。它與系統神學是緊密相關的（這兩者是彼此互相依賴的），而有不同的側重。聖經神學關心的不是最後的教義如何，那是構成基督教信仰的內容；而是描述這個過程，看啟示是如何展開，朝向上帝在耶穌基督里最終啟示的心意。聖經神學嘗試去了解在聖經里記載的上帝啟示的活動，在不同歷史時期間的關係。系統神學家的興趣主要在完成了的作品──基督教教義的陳述。另一方面，聖經神學家所關心的是真理逐漸展開的過程。在聖經神學的基礎上，系統神學家才能從五旬節前的經文得出一些材料，來形成基督教教義。

使用聖經神學的方法，我們可以檢驗例如摩西時代的事件，如何在神學上關連到後期先知所預言的事件，然後這些事件如何聯繫到新約的福音。如果我們因此能區分聖經啟示的發展，我們可以更有把握地說摩西律法與我們今天有什麼相關性，曠野中嗎哪的故事，或任何其它的舊約事件，對我們來說有什麼關係，因為我們是生活在“基督事件”另外一邊的人。

救贖歷史與上帝的國度
The History of Redemption and the Kingdom of God

我們已經看到，舊約不只是我們今天所認為的以色列歷史的教科書，而是一個神學的歷史。

我們該如何描繪這個歷史的特性，好讓我們能看到其中真正的統一性？我建議我們將舊約看成一部救贖的歷史。換句話說，舊約的關鍵不是以色列扮演什麼角色──雖然這很重要──而是上帝把一個民族從奴隸的狀態下救贖出來，使他們成為祂自己的子民，上帝扮演了什麼角色。第一個方法是把舊約降級成古代國家歷史的範例；第二個方法是把以色列的歷史解釋為上帝救贖人的行動的一部分。

我們也不是要把救贖視為唯一能提供舊約一個架構的神學觀念，因為救贖只是引向最後目標的一個過程。舊約對這個目標沒有置喙之地嗎？有的，的確有──上帝救贖的子民是上帝國度的子民。我甚至會建議這個目標，上帝的國度，在舊約中是比救贖的過程（把人帶進國度）更重要的議題。當然我們不能把這兩者嚴格地分開。過程需要一個目標；目標也需要一個過程，或到達的方法。

救贖歷史的一些特徵
Some Features of the History of Redemption

首先，救贖歷史是漸進（progressive）的。這可以從簡單地比較族長（亞伯拉罕、艾薩克、雅各布）所看到的關於上帝計劃的亮光，和被擄前的猶太人（他們可以從摩西和所有的先知那裡得到）所擁有的理解，很容易看出來。當我們觀察新約，我們看見福音完整的亮光，以及其所有的言外之意都被闡明了。福音的中心正是天國（例如《馬可福音》1：14-15）。

難道這是說真理在剛開始時只能很模糊地被了解，一直要等到耶穌基督來才會更清楚嗎﹖並不盡然。逐漸“啟明”（dawning of the light）的觀念在某種程度上是有用的，但是它並不能解釋這個過程中顯然很重要的高峰或高潮。我們看到這一系列的階段，每個都是自我內含的，每個都有自己的高潮，接續到下一個新階段。對一些事件和人物有不同的強調，歷史上的，和神學上的，吸引讀者注意這些高潮。

其次，救贖歷史如果缺少新約，會是不完整的。先知們所預告的天國從來不曾在舊約得到實現，如果我們沒有新約，這就會成為問題。舊約偉大的“救贖事件”（挪亞的拯救，呼召亞伯拉罕，出埃及，建立統一的亡國，耶路撒冷被巴比倫摧毀，以及先知預言的新的完美的國度）都在基督里和基督的國度應驗了。是新約給舊約救贖事件賦予了焦點。
基督教不是在申言舊約是不完整的這件事上與猶太教不同，因為猶太教也承認先知對未來的盼望在舊約時代仍未應驗。有些人，包括基督徒和猶太人，容易失去未來的彌賽亞應驗的眼光，因此把舊約貶低為一個道德準則，包裝在一個與今天不太相關的古代歷史中。這兩個信仰最基本的差別，在於以色列的盼望的完成將如何發生。根據新約，那是在基督事件中，將這個盼望帶到它預先定好的目標。另一方面，猶太教，拒絕拿撒勒人耶穌是那位他們等待的彌賽亞的應驗，則還在找其它的方法。

第三，救贖歷史是待解讀的。既然我們關心的首要是聖經神學，我們想根據聖經神學所要求的方法：
(a) 我們以新約為起點，因為我們在那裡遇見福音的基督，透過祂借着信心，我們成為上帝的兒女。
(b) 新約會把我們帶回舊約，因為新約到處預設了舊約是福音的基礎。
(c) 新約為我們確立了舊約牽涉到一個目標的應許和盼望，而此目標在基督中應驗了。因此，它引導我們考慮那個“動態過程”（the dynamic） ，舊約那個活生生的的過程和活動，將我們引到福音書的基督。因為新約宣告，舊約缺少基督是不完整的，我們必須在舊約的目標，也就是基督的亮光下，來明白舊約。要真正理解舊約和新約，耶穌是不可或缺的。

把經文應用到今天
Applying the Test to Today

這會很有趣，因為它打開了將聖經經文應用到我們身上的那條路。聖經神學告訴我們克服經文和現代基督徒間的鴻溝所需要的那座橋。把經文應用到我們身上有三個階段。在這個節骨眼，為這三個階段列一個大綱是有幫助的。

(a) 解釋（exegesis）：這是描述如何發覺經文原始意義所用的語詞。在我們能說任何一部份的聖經與今天的相關性之前，我們必須知道聖經的作者想要向它的讀者說些什麼。

(b) 釋經（hermeneutics）：釋經或解經的過程，關心的是古代的聖經經文如何在此時此刻產生其相關性。這本書主要關心的是這個階段，嘗試表明解經是如何依靠聖經啟示的結構。

(c) 應用（application）：經文的一般應用會轉到讀者和聽眾生活的特定運用。講道（Homiletics）是其中的一個應用方法，講道者將經文的意義從其原本的意義帶出來（exegesis），透過一般的基督徒的詮釋（hermeneutics），以一個特殊的方法向會眾講解。