第五章 盟約與上帝的國度
The Covenant and the Kingdom of God

盟約
The Covenant

人是按照神的形象造的，這使得人與動物截然不同。人類不是演化鏈的終點，因為他與動物有本質上的不同。人是在與上帝的交往（fellowship）中被造的，也是在被造界的秩序中作為其它受造物的統御者而被造的。因此，上帝與人之間有一個獨特的關係。然而，我們不能忽略人與動物間的相似之處──人永遠是一個受造物，因為如此，須要完全依賴造物主。例如，上帝對亞當說的話，禁止他吃分別善惡樹上的果子，表達了一個事實，就是人作為受造物，要受到他有限的受造地位的限制。從造物主而來的界限是真的。如此，它們是以神的主權（sovereignty of God）來表達的──即祂的絕對主權（absolute lordship）。但是這個主是良善的，祂把祂的造物──人設立在一個關係中，在這個關係中會同時帶來統治和祝福。上帝是王，人是祂的統治對象。所有的這些發生在一個最好的地方──伊甸園的樂園天堂。

問題的中心
The Heart of the Problem

人的罪是他想拒絕承認他受造物的地位，要宣告他從上帝、造物主的手中獨立。緊接而來的審判（也就是人的“墮落”），造成了人與上帝關係間的破裂。世界變成一個墮落的世界，墮落的人居住在其間（見羅馬書8：19-20）。但是正如一個墮落的被造界仍然反射着上帝的榮耀（詩篇19：1；羅馬書1：20），人也仍然反射着部份上帝的形象。上帝的憐憫其中的一個方面就是祂啟示了一個恩典的態度給墮落的人類。即使在墮落中，上帝的恩典仍允許這個世界繼續存在，並且維持一個秩序，在這個秩序中人可以生存繁衍。

要衡量上帝的恩典不能只從“普遍恩典”（common grace），也就是顯示在這個存續的宇宙的恩典來看。這個恩典要從神救贖人成為祂的子民之心意的宣告來看。上帝與人之間的關係，那曾經存在於伊甸園的關係，提供了一些上帝對新人類族裔的心意的跡象。

與亞伯拉罕的約
The Covenant with Abraham

現在暫時將這個問題放下，即人類墮落後和希伯來民族的開始（《創世記》4-11章）之間所啟示的是什麼。我們現在先看亞伯拉罕的呼召，上帝應許亞伯拉罕，在《創世記》12章及其後所陳述的，提供了一個聖經的中心主題。被描述為“盟約”（covenant）的應許的形式，基本上是兩方當事人間的協議。但這不是普遍的人類盟約，牽涉到對等雙方的認同，而是一個主權的盟約（lordly covenant），是由一個被嚴重冒犯、被罪抵擋的上帝，以恩典的作為所執行的。這個盟約之所以是一個協議，是因為從一個觀點上來看，接受者必須同意在這個約中所提出的任何條件。但在考慮其它任何的觀點前，我們要先把這個盟約視為一個恩典──一個不配得的恩惠。上帝對亞伯拉罕的應許包括：
(a) 一個民族，由他的後裔組成
(b) 一塊土地，他們將會生活在其上。
(c) 與上帝的關係，他們會成為上帝的子民。

這個盟約關係，是由被稱為上帝的子民所組成的。所有其後對這個關係的表達，都是從這個原始的盟約所衍生的。我們發現這個對以色列先祖的應許（亞伯拉罕、艾薩克、雅各布），成為聖經中所有上帝子民與上帝關係的基礎。即使在新約中，亞伯拉罕的子孫的觀念，也被轉移給那些以信心擁抱福音的人（加拉太書3：29）。每個基督徒都是亞伯拉罕的兒子或女兒！稍後我們會看到這個盟約如何在不同的地域被頒布，如何在舊約中給予獨特的表達。

上帝的國
The Kingdom of God

為了明白盟約，我們必須檢驗其內容和條件。盟約的內容，有如救贖的目標一樣，是上帝的國，因為盟約是與我們得救贖成為上帝的兒女有關的。什麼是上帝的國呢？新約對“國度”的事說了很多，但是我們理解這個觀念最好的辦法是以統治者和其對象之間的關係來看。也就是說，有一個行使統治的王（a king who rules），以及一個被統治的人（a1 people who are ruled），以及一個領域，這個統治被正式認可（recognized）為實際發生的。用另外一個說法說，上帝的國包含：
(a) 上帝的子民（God’s people）
(b) 在上帝的地方（in God’s place）
(c) 接受上帝的統治（under God’s rule）

在給了這個基本的分析之後，我們清楚地看到這個事實，就是“上帝的國”這個詞，沒有在舊約出現不是不重要的。這個基本觀念是交織在整本聖經中的。

我們在伊甸園中首先看到上帝的國。在那裡，亞當和夏娃有意志地順服上帝的話和上帝的統治來生活。在這個背景中，國度被人的罪破壞了──然後聖經其它的地方便是有關一群子民的復位，而甘願成為上帝完美統治下被統治的對象。

在聖經中有許多其它的片斷都在描述上帝的國。

對亞伯拉罕的應許
The Promise to Abraham

這個應許記載在創世記12章1-3節。上帝應許族長他們的子孫（上帝的子民）會占據應許之地（上帝的地方），在祂的主權之下（God’s rule）成為上帝的子民。借着這個歷史過程，上帝的子民被帶進這個處境中，這是一個上帝救贖行動的形式。上帝救贖了以色列，祂從埃及將它從奴役狀態中救出來。

王國
The Monarchy

以色列的“黃金時代” 出現在王國時期，北國和南國是聯合的一個國家。戴維和所羅門王朝的政治，經濟和宗教成就，有形有體地應驗了對亞伯拉罕的應許。這個王國絕不是完美的，但是它展現了所有上帝國的元素。所以，一個模式出現了：上帝的國的啟示開始於一個對亞伯拉罕非常基礎的應許，然後經過一個應驗的過程，包括一個救贖的經驗（出埃及），而在一個應驗（王國）中達到高潮。這個最後的階段包含一些甚至沒有在原來的應許具體地提到的事（例如；錫安城，聖殿，以及戴維的王位。）

預言的國度
The Prophetic Kingdom

所羅門的王國衰敗了，而這正適用於說明從來就是很顯然的──從亞伯拉罕到所羅門的歷史過程，虧缺了上帝真的國度的榮耀，即使它揭露了這個國度的本質。在面對以色列的罪的審判（在國家的摧毀中達到高潮）上，先知重述國度的應許，是會在未來實現的。

從巴比倫的被擄歸回，未能產生如先知以賽亞、傑里邁亞和以西結所預告的國度。被擄後的先知們，哈該，撒迦利亞和瑪拉基，繼續將以色列家的眼目從他們先祖的歷史，轉移到偉大的未來日子，那時完美的、永恆的上帝國度將會被彰顯。舊約就在這個應許和期望中結束。當猶太人進入到到兩約之間，將近四百年先知預言靜默的時期，沒有立即可見的應驗可言。在這個時期中，猶太人發展出各種對這個問題不同的解決方案。最有名的是法利賽人，他們尋求一個字面上的回到以色列王國的時期，以色列可以有不受所有外來壓迫的自由。

福音的國度
The Gospel Kingdom

耶穌宣告說：“時候應驗了；上帝的國近了”（可1：14）。因此祂將福音介紹為國度的即將到來。天國“近了”，而不是應驗了，其涵義是什麼？這個問題在新約闡明的福音中浮現了。耶穌是應許的應驗，但是，在這個階段，上帝的國度將會獲得勝利的事實，只能以信心來接受。新約在許多地方都描述未來國度的歷史終結（consummation），那時上帝的子民會全然認識，也得見他們現在只能以信心得見的。基督在祂第二次再來顯現時，上帝的聖者會與祂一同顯現，而永恆的國度也會成為完全。（西3：4）

這就很明顯了，為何救贖歷史不單純是國度真理的逐漸開展，黎明前的光，而是一系列的階段，在這些階段中，國度，以及進入國度的路，被揭示了。在每個階段，所有的國度的基本構成要素會被表達出來，但是每個連續的階段是建造在前面一個階段，直到福音全然的啟示完成。我們冒了一個把國度簡化的風險，將上帝的國的材料加以整理成幾個啟示的“區塊”（blocks）：
(a) 伊甸園啟示的國度
(b) 以色列歷史啟示的國度（亞伯拉罕到所羅門）
(c) 先知書所啟示的國度（伊萊賈到施洗約翰）
(d) 在基督里啟示的國度（新約時期到基督的再來）
我們現在必須考慮一個更確實的方式，看這些啟示的階段或區塊彼此如何相關。關於這點我們所得到的結論會管制我們解釋舊約經文的方法，以及我們所理解的，他們與我們今天的基督徒的關係是什麼。

The kingdom Pattern──EDEN
ESTABLISHED
--------------------
The FALL
--------------------
The Kingdom PROMISED ──ABRAHAM
Redemptive Acts: Exodus
The Kingdom FORESHADOWED──DAVID-SOLOMON
Redemptive Acts: Prophetic Promise of Salvation
The Kingdom AT HAND──JESUS CHRIST
Redemptive Acts: His Life, Death and Resurrection
The Kingdom CONSUMMATED──RETURN OF CHRIST